Философия и другие формы духовности

III. Философия и другие формы духовности: наука, искусство, религия, мифология.

Трансцендентальная природа философии может быть продемонстрирована и в ее сопоставлении с другими формами духовной деятельности людей, тем более что этим можно уточнить определение философии, поскольку «все познается в сравнении».  

1. Философия и наука.

Сравнение философии с наукой является наиболее распространенными часто встречающимся. Не в последнюю очередь потому, что наиболее привычно, понятно и удобно. Историческая традиция понимания философии как науки восходит к Аристотелю. И основанием такого понимания являются генетическая близость и логическая похожесть научного исследования и философского рассуждения. Они рождаются как формы причинного объяснения мира и соотносятся через феномен понятия, понимания.

Поэтому и философия, и наука имеют ряд одинаковых существенных характеристик, к которым можно отнести: всеобщность и универсальность, логичность и доказательность, рациональные основы исторического развития, наличие внутренней структурной организации и системы знаний. Но способы реализации этих особенностей в философии и науке различны.

А). Свойства всеобщности и универсальности. Всеобщность и универсальность положений, постулатов и законов науки предполагает объединение, синтезирование отдельных фактов, получаемых в опыте. Всеобщность дает научная теория, всегда соотносимая с фактами. Философская всеобщность – это исходная целостность взгляда на мир, которая предшествует деталям понимания. Это целостное постижение мира, в котором есть некоторое исходное единство, смысловой центр – познающий, философствующий человек.

Обычно об этом говорят так, что наука опирается на факты, а философия – нет. Но дело не совсем в этом. В науке и философии выделяются и функционируют различные факты и различный опыт. Факты науки: вещи, вещества, энергии, элементарные частицы, движения и т.п., – измеряемы. «Факты» философии: смыслы и идеи, – нет.

Опыт науки – это очевидная данность той или иной области научного знания: физической, химической, биологической и т.д. Опыт философии – это опыт мира в целом и опыт нахождения в «идеальном плане» действительности. Словосочетание «опыт философии» стоит в ряду таких  как: «опыт истории», «опыт жизни», «опыт души», «опыт искусства» и т.п.

Такой опыт – это опыт умозрения. Ученый – всегда  аналитик (смотрящий через микроскоп). Философ – всегда созерцатель (смотрящий через телескоп).

Рекомендуемые материалы

В умозрении, также как и в анализе, человек устремлен к истине и доказательности, но достигает их без предварительного строгого специального анализа, не через посредство ряда строгих и предписанных опытных и мыслительных процедур, а непосредственно, делая зримой для души, а не только для ума, суть вещей. (Для обозначения подобной процедуры на рубеже XIX-XX веков феноменология ввела термин «схватывание».)

Б). Логика философии и науки. В соответствии с этим различаются между собой логика философии и логика науки. Логика науки – всегда какая-то система четко прописанных  предписанных правил и процедур, представленных в той или иной системе логики. Логика философии – это своеобразная внутренняя обязательность того, а  не и иного мыслительного пути. В европейской традиции эта особенность философии называется императивностью – предписательностью, долженствованием. В китайской философии это представлено центральным ее понятием – Дао. В русской мыслительной культуре  философию иногда рассматривали как своеобразную «нудительность».

В). Характер исторического развития философии и науки. Историческое развитие науки и философии строится не как цепь случайностей, а как выражение определенной логики, рациональной преемственности. Но эта логика, способ, механизм их становления различны. Наука, исключая периоды научных революций, развивается кумулятивистски, т.е. постепенным накоплением и приращением нового знания и изживания старого. Ее развитие линейно-ступенчато. Она – прогрессия знаний.

Философия – не прогрессия знаний, а «вселенная». В развитии философии каждое последующее движение  является комментарием, толкованием предыдущего состояния, а все они вместе – интерпретацией «вечных тем», составляющих ее смысловое ядро и возникающих вместе с ней. В философии мы не отказываемся от старого знания в пользу нового. Мы в ней меняемся (не случайно одна из древнейших книг китайской философии называется «Книга перемен»).

Модель развития философии – расширяющаяся вселенная. Великий немецкий философ Гегель назвал этот способ ее исторического существования развертыванием тотальности, т.е. «целостности, развертывающей в своем развитии свой собственный изначально свернутый смысл»[1].

Еще одной моделью развития философии может быть модель герменевтического круга (круга толкования), главное правило которого: «Чтобы иметь начало, нужно иметь конец». Может быть, вследствие всего этого М. Хайдеггер утверждал, что философия всегда «несвоевременна» и «неуместна», т.е. она нечто вне времени и вне места. Не случайно ее периодизация связана с глобальными пространственно-временными характеристиками истории: эпохами, культурами, нациями (философия Нового времени, арабская философия, немецкая классическая философия и т.п.)

Г). Различие аксиологических ориентаций философии и науки. И, наконец, система знаний науки и философии строится по разным принципам и сориентирована на разные ценности. Наука – принципиально открытая система знаний. Философия – по-преимуществу закрытая (эзотерическая). Наука концентрирует свои усилия для открытия. Философия – для открывания и продумывания. Наука должна сказать все, что может по тому, или иному своему предмету. Философия всегда обладает содержанием, превышающим актуально сказанное, молчаливость – не менее исконная черта философа, чем говорливость. Наука стремится разгадывать загадки мира. Философия склоняется перед неустранимой его тайной.

2. Философия и искусство.

Философия и искусство соотносятся через феномен творчества. Философия, как и искусство, есть творчество, причем часто и художественное. Не случайно такие имена как Платон, Августин, Ницше, Соловьев, Сартр одинаково принадлежат как философии, так и литературе. Философская и художественная интуиция одинаково исходят из того, что человеческая жизнь имеет особый статус в мире, не сводится только к случайностям ее эмпирического существования, и может иметь непреходящий, высший смысл.

Из философского творчества, так же как и из художественного, невозможно удалить элемент живого присутствия человека-творца, его собственное видение мира. Однако личностное творческое начало в философии и искусстве направлены по-разному. В искусстве – это самовыражение художника через создание образа. В философии – это «авторское» внедрение философа в философскую традицию через создание концепции (системы понимания, понятий), стремящейся к объясненности, доказательности, истинности.

Образ и концепция – две различные «единицы» творчества. Они определяют различные ритмы, правила, цели творческого процесса в искусстве и философии. В отличие от творчества в искусстве, философское творчество стремится, по словам голландского философа Б. Спинозы, «не плакать, не смеяться, но понимать!»

3. Философия и религия.

Также как философия и искусство религия имеет сокровенную цель – вывести человека из сферы обыденности, увлечь его высшими идеалами. Однако, в отличие от искусства философия и религия соотнесены в этом стремлении через феномен предельного, вечного, и через феномен веры. При этом осознание вечности в религии осуществляется в формах сознания массового и нравственно-практического, а в философии – в формах сознания теоретического и во многом элитарного.

Религия и философия в разное и по-разному верят. Устремляясь от обыденного, религия обращается к сверхъестественному персонифицированному началу мира – Богу, имеющему лик, образ, представленному иконой. Философия же направлена на постижение абсолюта, некоторого единого безличностного начала мира. Но как Бог, так и абсолют являются предметом особого чувства человека: воодушевленности, влюбленности, веры, - в конечном счете, веры в особую значимость, святость вечного творца и сотворенного мира. Философия – это, по словам К. Ясперса, «философская вера» .

Но философская вера – это, прежде всего вера в человека, способного подняться до божественного. В радикальном варианте – это вера в разум, в теоретизм. Язык философии – это язык поясняющего поучения, возрастающего до теоретического знания. Поэтому философская вера неавторитарна. Она имеет только один «авторитет» – законы разума и предполагает духовную, мыслительную свободу говорящего и слушающего.

По этому основанию происходит размежевание философии и религии, которая считает философию недопустимой гордыней человеческого разума, подменой подлинной веры. Подлинная вера – иррационалистична (неинтеллектуальна, нелогична, неразумна). Она выражается в языке священных писаний, заповедей, откровений. И они определяют ее принципиальную авторитарность, делают догмат ее смысловой теоретической «единицей».

Можно сказать, что религия и философия создают различные образы и способы отношения к сакральному (священному, культовому, обрядовому, ритуальному). Философия стремиться создать своеобразную «светскую» священность: выделить правила организации  человеческой жизни, ведущие к Благу, без прямого обращения к Богу.

4. Философия и мифология.

Через понятие сакрального философия сопоставима также с мифом, мифологическим сознанием. Мифологическое сознание является особой формой религиозного сознания, самым ранним религиозным сознанием. Но в отличие от существующих ныне монотеистических религий, противопоставляющих творца и творение, такое сознание смешивает земное и сакральное и является политеистическим.

А). Природа мифа и сущность мифологического сознания. Что такое миф, мифология, мифологическое сознание? Исходное значение слова «миф» – предание, сказание, былина. Как особый феномен истории и культуры миф – это главный структурный элемент мифологии – такой формы общественного сознания, которая характеризует понимание природной и социальной реальности на ранних стадиях развития человечества, понимание являющееся символически-чудесным.

Обыденное понимание мифа – древняя «сказка», чаще античная или библейская, реже принадлежащая тому или иному этносу. Но это поверхностно-школьное понимание. Миф и его содержание не менее реальны, чем научные теории. Мифологическое сознание – законная «прародина» философского и научного знания.

Мифология – не просто совокупность древних «сказок». Это реализация своеобразной «логики», не теоретической, а поведенческой. Структура и связь мифов не хаотична и случайна, а глубоко обоснована и укоренена в человеке. Миф, вместе с обрядом создает для человека древности понятные и образно осязаемые правила жизни: эмоциональной, мыслительной, коммуникативной. Благодаря мифу человек получает прямые жизненные предписания, необходимые в мире чудесных, могущественных и непонятных для него стихий и сил природы.

Миф возникает и распространяется как глубоко запечатленное в языке своеобразное «знание» об этих силах. Знание «чудесное» и глубоко лично прочувствованное. По словам А.Ф. Лосева «миф есть в словах данная чудесная личностная история»[2].

Б). Важнейшие характеристики мифологического сознания. Мифологическое сознание выражается не в умозаключениях и теориях, а в повествованиях, метафорах, особых действиях (сакральных обрядах, служениях, танцах и т.п.), принятых правилах поведения в сообществе, в общей системе ценностей и общих коллективных представлениях,  – во всем, что обеспечивает духовную связь поколений.

У мифологического сознания можно выделить ряд специфических черт:

1. Синкретизм (сращенность, слитность) – не аналитическое, а целостное мировидение, в котором в нерасчлененном единстве присутствуют зачатки знаний, религиозных верований, социально-политических представлений, озарений и порывов первых форм искусства, элементы обыденного сознания и т.п. В нем переплетается то, что позже будет противостоять друг другу: естественное и сверхъестественное, фантазия и реальность, знание и вера, мысль и эмоция, предмет и знак, вещь и слово, существо и его имя и т.п. Это мировоззрение не замечающее противоречий.

2. Для мифологического сознания характерен тотальный генетизм, т.е. представление мира как одного большого порождения, большого родства природных стихий и богов. Родословная богов, о которой рассказывает миф, является, по существу, историей мира.

3. Мифологическое сознание антропоморфно, т.е. постигает мир в формах жизни человека, причем родового человека.

4. Для мифологического сознания характерен этиологизм, т.е. следование набору священных, сакральных предписаний в поведении и жизни, заповедованных предками. В этом сознании не развито чувство времени и истории. Историческое время делится на два периода: «золотой век» , когда люди были совершенны, и «профанное» время, когда нравы испорчены.      

5. Мифологическое сознание опирается на особый тип веры – анимизм. Это вера в души и духов, которые одушевляют все в природе. Но это одушевляющая вера поддерживает и гармонизирует жизнь человека, но не одухотворяет ее. Это вера, которая, делая все живым, в некотором смысле делает все и животным.

Неспособность провести различие между естественным и сверхъестественным, безразличие к противоречию, слабое развитие абстрактных понятий, чувственно-конкретный характер, метафоричность, эмоциональность – эти и другие особенности мифологического сознания превращают миф в очень своеобразную символическую (знаковую) систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир.

Поскольку такие особенности сознания не исчезают в процессе исторического развития, то мифологичность сознания – данность не только древней, но и более поздней, и современной культуры. Мифологическое сознание является основой мифологического мировоззрения – такой системы взглядов на объективный мир и место человека в нем, которая основана не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденных часто неадекватным восприятием большими группами людей (общинами, сословиями, классами, нациями) социальных процессов и своей роли в них.

В). «Удивление» как единая основа философии и мифологии. Философия возникает из мифологии тогда, когда практические смыслы мифа вытесняются смыслами теоретическими, когда в человеке появляется страсть и возможность к познанию и объяснению мира, свободному от всякого практического интереса. Философская мысль – мысль, не регламентированная преданием. Она приводит на смену первобытной вере доказательство.

При этом философию и мифологию связывает общее предназначение – быть системой смысложизненных ориентаций человека, и общий мировоззренческий пафос – удивление.  Миф помогает человеку жить. Философия понимает, объясняет и толкует жизнь. Но, как говорил Аристотель, те, кто любит мудрость, равно как и те, кто любит мифы, одинаково начинают с удивления. Это удивление от открытия в мире чего-то важного, существенного, от ощущения чудесности, значительности и святости мира.

Но если мифологическое удивление самодостаточно, то философское является толчком для дальнейшего понимания, познания, рассуждения. Философия оказывается рационализированной мифологией. И необходимость этой рационализации заложена уже в самом мифологическом сознании. Безудержное мифотворчество благодаря этому  становится продуктивным.

Мифологическое сознание, как было сказано, не исчезает с первобытной культурой, не случайно словосочетание «мифы нашего времени» часто встречается и современных публикациях. Поскольку это сознание несет в себе как позитивный, так и негативный потенциал, то философия становится инструментом раскрытия первого и преодоления второго.

Философия очищает мифотворчество от предрассудочности, запальчивости, суеверности, неадекватности и т.п. и дает возможность понять и удержать его неустранимые из культуры аспекты. Во-первых, это необходимость для культуры так называемой энергии заблуждения. Человек часто оказывается в таких социокультурных, жизненных и информационных обстоятельствах, которые превышают возможности его восприятия и понимания. Тогда миф становится почти единственной спасительной формой самоопределения. Во-вторых, миф сохраняет в себе архетипическую память о временах нераздельности человека и природы, их синкретического существования. Возможно, только эта память может давать надежду в решении сложнейших экологических проблем. Не случайно  в последнее время становится все более популярной идея неоязычества, своеобразной ремифологизации (восстановления мифологичности) сознания современного человека.

5. Общая схема сравнения форм духовной деятельности человека.

Сравнение философии с другими формами духовности показывает, что все они имеют пересекающиеся объемы, поэтому иногда это изображают в виде ромашки, в центре которой философия, а с ней и друг с другом пересекаются «лепестки» других форм. Но более полновесным было бы сравнение многоаспектное, с выделением разных оснований сравнения: по предмету (что?), по методу (как?), по цели (зачем?).

Схема сравнения форм духовности.

Люди также интересуются этой лекцией: 21 Философия в России.

Вывод. Сравнение философии с другими формами духовности показывает, что о ней можно говорить: «Философия также как и … наука, искусство и др.», но нельзя: «Философия – это … наука, искусство и др.» В противном случае возникают близкие, но не совпадающие с ней мыслительные образования. Философия как наука о мудрости – схоластика. Философия как искусство мудрости – софистика. Философия как религиозность мудрости – мистика.

---

[1] Гегель Г.В.Ф. Наука логики. Т.1. М.,1970. С.87.

[2] Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. Кн. II. М.,1994 С.376.