Диссертация (Визуальный символ в культурном пространстве (на примере трудов Аби Варбурга)), страница 8

Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1983. S.17535соединения чувственной и разумной сферы в мифе, языке, технике, науке иискусстве.Мифыиматематическиеформулы,согласнотеорииКассирера,представляют собой различные символические формы, посредством которыхчеловечество видит и формирует мир: «Основополагающие понятия каждойнауки, средства, которыми она ставит вопросы и формулирует выводы, предстаютуже не пассивными отражениями данного бытия, а в виде созданных самимчеловеком интеллектуальных символов.

Раньше всех и наиболее остро осозналосимволический характер своих фундаментальных средств физико-математическоепознание»34. Таким образом, формулировка символа включает в себя какмифологический символ, так и его противоположный полюс, выраженный вматематическом языке знаков.Следует заметить, что Кассирер сыграл немалую роль в пониманииВарбургом мифологического мышления.

Известно, что он послал Варбургу, когдатот находился на лечении в клинике, свое сочинение «Понятийная форма вмифологическом мышлении». Взаимодействие Кассирера и Варбурга обращает насебя внимание обоюдным взаимовлиянием. Впрочем, переоценивать влияниеидей и круга людей, сформировавшегося вокруг библиотеки Варбурга, на Э.Кассирера не стоит, поскольку к моменту их знакомства философские взглядыпоследнегоужемифологическогооформились,сознаниядляоднакодискуссияхудожественнойозначимостивыразительноймифа,функцииоказалась для Кассирера крайне важной35.Кассирер утверждает, что «астрология — один из самых грандиозных опытовсистематически-конструктивногомиросозерцания,накоторыекогда-либоотваживался человеческий дух»36, подтверждая свою мысль о том, что этот тип34Кассирер Э.

Философия символических форм. Том 1. Язык. М.; СПб.: Университетская книга,2001. C. 12.35Habermas J. Die befreiende Kraft der symbolischen Formgebung. Ernst Cassirers humanistischesErbe und die Bibliothek Warburg // Kemp W. (Hg.). Vorträge aus dem Warburg-Haus, Bd.I. Berlin:Akademie-Verlag, 1997.

S. 14.36Кассирер Э. Избранное. Опыт о человеке. М.: Гардарика,
1998. C. 212.36мышления требовал сознательного выбора и усилия, определяющего свободумифологического сознания и ориентации человека как отдельного индивидуума впространстве, а мифологическое мировосприятие рождается в ближайшемчувственном пространстве человека, постпенно расширяя его37. Обращаясь кКанту, он доказывает, что мифологическое мышление обладает совершенноопределенной,конкретно-пространственнойструктуройдлявыстраивания«ориентации» в мире и что истоки ориентации восходят к «чувственноощущаемому различию», различию «правой и левой руки», направлений и частейсвета, и лишь затем образное восприятие переходит в область логическихабстракций и «чистого разума»: «Если рассмотреть своеобразие мифологическогопространства,сопоставивегососвоеобразиемчувственносозерцаемогопространства и математического «мысленного пространства», то можно будетпроследить это развитие ориентации вплоть до еще более глубокого духовногопласта:можнобудетчеткоопределитьтуточкуперехода,гдепротивопоставление, само по себе полностью коренящееся в мифологическирелигиозном чувстве, начинает формироваться, принимая «объективную» форму,благодаря которой весь процесс объективации, наглядно-предметного освоения итолкования мира чувственных впечатлений получает новое направление»38.

Кантпротивопоставляетинтуитивному,исимволическоемышлениепознание,интеллектуальное,восходящееоснованноекмышлениюнарациоипонятийном мышлении, знак, свойственный рациональному понятию, может бытьлишен собственного наполнения, быть пустым39.37Кассирер Э. Философия Символических Форм. Том 2. Мифологическое мышление. М.; СПб.:Университетская книга, 2001.

C. 105.38Там же. С. 108.39См. подробнее о Канте в контексте немецкой классической эстетики: Басин Е.Я. Искусство икоммуникация: Очерки из истории философско-эстетической мысли. М.: Московскийобщественный научный фонд; ООО «Издательский центр научных и учебных программ», 1999.240 с. [Электронный ресурс] URL: http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Philos/Bas/08.php37Удивительнымобразомклассическаяфилософиякорреспондируетспрактическими современными исследованиями американских антропологов40.Исследования показывают на примерах языков и обычаев «примитивных»народов, что ориентация в пространстве, как ментальная, так и физическая,зависит напрямую от уровня развития мифологического сознания и появленияабстрактных категорий мышления.

По всей видимости, чем более развиты этикатегории, тем более выражены ориентация и обособление себя как независимогосубъекта, находящие отражение в языке. Заметим, что современные европейскиеязыковые системы наиболее «эгоцентричны», поскольку позади та ступень, когдаформируется мифологическое мировосприятие. Л. Леви-Брюль говорит оневерности подмены мышления мифологического, или «пралогического»,ориентированногоисключительнонамагическиепричины,напонятиеалогического, лишая его, таким образом, способности к суждению. Такиепралогические мыслительные парадигмы встречаются не только у первобытныхлюдей — обе эти структуры как совокупность способов познания и объясненияокружающего мира сосуществуют как в коллективном, так и в индивидуальномсознании в современном обществе41.Для Варбурга человек — это тоже animal symbolicum, существо,формирующее и преобразующее культуру в мыслительной деятельности, впроцессе символизации42. У Кассирера встречаются искусство, религия и миф,40См.

подробнее: Кэмерон К. Пять языков, которые могут изменить наш взгляд на мир.[Электронный ресурс] URL: http://inosmi.ru/world/20150312/226810468.html (дата обращения28.03.2015); Everett D.L. Cultural constraints on grammar and cognition in Pirahã: Another look atthe design features of human language //Current Anthropology, Vol. 46, №4, 2005, p. 621-646.Так, например, примечательно, что у некоторых австралийских племен (аборигены племенигуугу йимитир) ориентация относительно самого себя, так называемые «эгоцентрическиекоординаты», как в речи, так и в жестах совершенно лишены какого-либо смысла: любоеописание исходит из расположения сторон света, а не от говорящего, который не обособляетеще себя от окружающего мира.

Нечто подобное наблюдается у индейцев пираха, с трудомоперирующих личными местоимениями, при этом их мировоззрение характеризуетсячрезвычайно ограниченным числом ритуалов и религиозных представлений, мир магии и духовприсутствует, но вне мифологических представлений, нет космогонического мифа и т.д.41Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. М.: Педагогика-Пресс, 1994.С. 7.42Warburg A.

Schlangenritual: ein Reisebericht. Berlin: Wagenbach, 2011. S. 31-32.38объединяясь в культурную реальность. Символ соединяет в себе эти начала иопределяет всю последующую символизирующую деятельность. Символ берет насебя роль посредника между телесным и духовным началами, отвечая за созданиедистанции как неотъемлемой культурной функции.

По Варбургу, религия,искусство и наука суть три краеугольных камня цивилизации43: религия,благодаря мифу, соединяет физическое и духовное начало в человеке, приближаяплотскую,материальнуюкомпонентукдуховной,наука—напротив,овеществляет духовную, психическую составляющую, а искусство, находясь вцентре этих двух полюсов, выполняет роль медиатора, поддерживая баланс междуними и между фантазией и логикой. И хотя Варбург не слишком систематичен вэтом отношении, он, судя по всему, считает, что «примитивная» эпоха магиисменяется эпохой мифа, когда силы природы рассматриваются абстрактно исимволизируютбожества.Символическаяфазастановитсявтороймифологической стадией развития.

Ритуал разрабатывается и выражается в танце,одеяниях и масках и других элементах, сопровождающихся символическимиизображениями, например, орнаментике или наскальной живописи. Такимобразом, посредством ритуала искусство начинает заявлять о самом себе, даже вподчинительной роли.Однако в современном мире естественные силы природы утратили своюантропоморфную или биоморфную сущность, подчинившись человеку, атехногенная культура уничтожает то, чего естественные науки, порожденныемифом,достигли,«пространствомпоклоненияитоестьрефлексии».рефлексии,пространствоВозможностьизначальнопоклонения,смененноесуществованиявыраженныхмифами,затемпространстваритуалами,изображениями и, в конце концов, наукой, находится под угрозой.

Кассирерпишет: «В сравнении с нашим сегодняшним богатством прошлое можетпоказаться весьма бедным. Но богатство фактов — еще не богатство мыслей. Ненайдя ариадниной нити, ведущей нас из этого лабиринта, мы не сможем понять43Krech V. Wissenschaft und Religion: Studien zur Geschichte der Religionsforschung inDeutschland 1871 bis 1933. Tübingen: Mohr Siebeck, 2002. S. 80.39общие черты человеческой культуры; мы потеряемся в массе бессвязных иразрозненныхданных,лишенныхконцептуальногоединства»44.Научно-технический прогресс, согласно Варбургу, представляет собой две стороны одноймедали: он может угрожать культуре и цивилизации, а может быть обращен им воблаго45.

То же относится и к современному искусству, как и к искусству любойэпохи, — оно может создать и расширять «пространство рефлексии», а можетрегрессивно направлять к тем архаическим путам магии, от которых человечествоизбавилось через символические ритуалы, манифестировавшие зарождениеискусства.Варбургианская концепция символа в пространстве визуальной культурыкорреспондирует с просветительской кантианской парадигмой. Через всетворчество Варбурга проходит идея просвещения как идея практическимессианская,воспринимаемаякакдолгкаждогокультурногочеловека,сохраняющего дистанцию между собой и окружающим миром и ориентацию впространстве, ставшая опасением, что «добрые европейцы» окончательнопроиграют битву за просвещение46.Другая идея, ставшая лейтмотивом в его работах, — роль искусства ввыживании культуры. Искусство для Варбурга занимает совершенно особеннуюпозицию в познании мира, в организующей деятельности духа — «приобретениечувства дистанции между объектом и субъектом» является «задачей образования»и «критерием прогресса человечества»47.Просвещение рассматривается как концепция, цель которой состоит вобращении к человеческому разуму для реализации социального прогресса и44Кассирер Э.