диссертация (Государственная политика Китайской Народной Республики в сфере религий в период реформ (1978-2015 гг.)), страница 13

состоялось 14-ое Всекитайское совещание по работе Единогофронта, на котором Дэн Сяопин выступил со словами: «Необходимо укрепление работыЕдиного фронта. … вопросы национальностей и религий еще не обсуждались, а вопросов этих очень много» [403:12]. По результатам ЦК КПК опубликовал отчет «ЗадачиЕдиного фронта в новом историческом периоде» (新的历史时期统一战线的方针任务)(14.10.1979) [11].

В нем акцентировалась необходимость уважения права на свободноевероисповедание, открытия объектов религиозной деятельности, реабилитации служителей, возврата имущества общинам, а также сплочение верующих вокруг правительства для осуществления «четырех модернизаций» [381].Среди католиков одним из первых в январе 1979 г. был реабилитирован шанхайский епископ Чжан Цзяшу (张家树). В 1980 г.

он был восстановлен в должности членаПК ВК НПКСК и назначен председателем комитета по религиозным делам НПКСК, атакже председателем ЕККЦК и ККАК.18 марта 1979 г. был посмертно реабилитирован Юэ Чундай (岳崇岱), возглавлявший КДА с 1957 г. В 1958 г. он был объявлен «правым элементом», вскоре после чего скончался. Реабилитация Юэ Чундая явилась знаковым событием в деле возрождениядаосизма.Некоторые из реабилитированных были выдвинуты на важные посты. Например,в марте 1978 г. 1-я сессия ВСНП 5-го созыва утвердила назначение на пост председателяГоскомитета по делам национальностей Ян Цзинжэня (杨静仁), хуэйца из провинцииГаньсу и бывшего верховного имама, прошедшего через «чистку» в годы «культурнойреволюции» [160:146].Однако многие религиозные деятели так и не получили полной свободы.

Яркимпримером может послужить епископ Гун Пиньмэй (龚品梅), арестованный в 1955 г. и 30лет проведший в полной изоляции. После освобождения в середине 1980-х гг. он был51помещен под домашний арест, ему было разрешено покинуть Китай и уехать в СШАтолько в 1988 г. под предлогом необходимости лечения [235:209-215].Панчен-лама X Чокьи Гьялцен (班禅额尔德尼·确吉坚赞) был освобожден изтюрьмы в октябре 1977 г.

под «домашний арест». В 1978 г. он был вынужден отказатьсяот монашеских обетов, а в 1979 г. жениться на китаянке. Высшие государственные деятели увидели символическое значение в браке между тибетским ламой и ханьской женщиной, организовав торжественную свадьбу в Большом зале Дома народных собраний.После этих событий Панчен-лама стал заместителем председателя ВСНП и занял некоторые другие политические посты [369].Включалось в диалог научное сообщество, открывались специальные центры дляисследований религиозной проблематики. Уже в 1977 г.

в АОН КНР была восстановлена работа Центра исследований мировых религий, который Жэнь Цзиюй возглавлял до1985 г. В феврале 1979 г. в рамках этого центра было создано Китайское общество изучения религий (中国宗教学会). В Нанкинском университете Центр изучения религийоткрылся в январе 1979 г., его возглавил национальный протестантский лидер епископДин Гуансюнь (丁光训). Создавались центры исследований религий в подразделенияхАОН КНР, первый был открыт в 1980 г. в Шанхае.

Начались публикации периодическихизданий о религиях – «Исследования мировых религий» (世界宗教研究) (1979), «Материалы о мировых религиях» (世界宗教资料) (1980)， «Религия» (宗教) (1980).Прагматичная политика вызывала неприятие сторонников левого направления.Они отстаивали точку зрения, что все формы религии ненаучны, суеверны и вредны дляразвития «четырех модернизаций», а для достижения целей «четырех модернизаций»нужно искоренить религии из сознания людей [362].

В 1978 г. было основано Китайскоенаучное общество атеизма (中国无神论学会), его председателем стал Жэнь Цзиюй [204].В начале 1980-х гг. общепринятым было отрицание позитивной роли религии, исходившее из марксистской теории «религия есть опиум». Жэнь Цзиюй и Люй Дацзи (吕大吉) отстаивали идею, что религия в классовой борьбе играет реакционную роль.Были и такие исследователи, как Чжао Фусань (赵复三), которые настаивали, чтоне нужно понимать классическую фразу «религия – опиум для народа» как критическоесуждение. По его мнению, если религию рассматривать как дурманящий сознание «опиум», то религиозных деятелей надо рассматривать как наркоторговцев, а такой подход52уже приводил к катастрофическим последствиям.

«Опиум» следует сравнивать с высокоэффективным обезболивающим лекарством, а степень негативного восприятия термина в Китае связана с пережитыми «опиумными войнами» [464].Среди политических и общественных деятелей не было единой позиции в отношении нового курса религиозной политики, возвращения религии в общественнуюжизнь. Возникла потребность обосновать и разъяснить новую политику. В национальных газетах появился ряд знаковых публикаций в защиту нового курса.В статье Го Цзю (郭驹) «Реализация политики свободы вероисповедания» содержится утверждение, что в «культурную революцию» была предпринята попытка ликвидации религии административными методами, и теперь необходимо иметь дело с последствиями этого периода [340].

Отмечалось, что «некоторые люди … говорят лишь освободе не исповедовать религию, но не говорят или не осмеливаются говорить о свободе исповедовать религию... боятся, что это повлечет навешивание ярлыков «правогоуклона» и «капитулянтства» …. считают, что свободное вероисповедание – это дозволение лишь иметь веру внутри себя, не допускающее внешних проявлений». Более того,«если имеется разрешение исповедовать религию, то естественно должна быть разрешена и религиозная деятельность в определенной форме, существование религиозных общин …» [340].Можно говорить о том, что власти КНР признали связь религиозной сферы свнутренним состоянием страны и её имиджем на международной арене, пришли к пониманию взаимосвязи между осуществляемой внутри страны религиозной политикой ипривлечением зарубежных инвесторов в экономическое развитие.

Государству пришлось пойти на идеологический компромисс с верующими и позволить сосуществование религии и атеистической идеологии ради решения экономических задач. Религиястала признаваться общественным институтом, который может способствовать сплочению нации, укреплению государственного единства и стабильности в обществе.Этап 2. 1980-1983 гг. – поиск вектора развития религиозной политики.Директор УДР Сяо Сяньфа привел официальное толкование отправных тезисовполитики свободы вероисповедания в статье «Правильное понимание и осуществлениеполитики партии о свободе вероисповедания» (14 июня 1980 г.) [414]. Необходимостьпроведения политики свободы вероисповедания обосновывается в ней тремя факторами:1) религия – объективная реальность, исторически неизбежное явление; 2) вопрос рели53гиозной веры относится к разряду идеологических, что не может быть разрешено методами принуждения; 3) регулирование религиозной сферы необходимо для сплоченияграждан при построении социализма.По мнению Сяо Сяньфа, при реализации политики свободы вероисповедания необходимо решить следующие проблемы:1.

Отношения верующих и государства. Жизнь религиозных общин должна бытьподчинена интересам страны – созданию посредством «четырех модернизаций» могущественного и процветающего государства;2. Отношения верующих и неверующих. Недопустимы проявления дискриминацииверующих неверующими и наоборот;3. Свобода и контроль в религиозном регулировании. Контроль не является вмешательством в религиозные дела административными методами, партия намерена контролировать религиозную сферу в целях гарантии свободы вероисповедания;4. Политика свободы вероисповедания и борьба с контрреволюционерами в религиозных одеждах.

Необходимо вести борьбу с преступниками и контрреволюционерами,скрывающимися за религиозными лозунгами. Эта борьба должна осуществляться в целях недопущения подрыва государственной политики свободы вероисповедания. И этоне является вопросом религиозной свободы, это вопрос политический.5. Отношения между религиозными деятелями, а также религиозных деятелей сих паствой. Нельзя противопоставлять религиозность и патриотизм, т.к.

второе являетсятребованием к любому члену общества безотносительно его религиозных убеждений.Патриотизм и религиозность совместимы, нельзя допускать их противопоставления исеять раздоры.В условиях общей либерализации общественной жизни в Китай хлынул потокмиссионеров, активизировались разного рода контакты на религиозной почве, в связи счем 4 марта 1980 г. ЦК КПК и Госсоветом был одобрен совместный документ УДР,МОБ и МИД «Докладная записка по вопросу сдерживания проникновения иностранныхрелигиозных групп» (关于抵制外国教会对我进行宗教渗透问题的请示报告) [10].В документе приводятся примеры возникших проблем в религиозной сфере.Большей частью они были связаны с тем, что политика открытости привела к массовомувъезду в страну иностранных миссионеров, приступивших к активной проповеди средикитайского населения.

Документ подчеркивает важность проведения политико54идеологической работы среди служителей и верующих, воспитания института лояльныхвласти религиозных служителей и достижения единства среди верующих в борьбе против иностранного религиозного проникновения. Особо акцентируется значимость задачи по реабилитации репрессированных служителей, выплате им компенсаций, разрешении вопросов их жизненного обустройства в целях их политического объединения ивнесения ими вклада в дело «четырех модернизации». Для противостояния зарубежномувлиянию ставилась задача восстанавливать и укреплять религиозные объединения, возрождать религиозные образовательные учреждения. Отдельным пунктом было рассмотрено ограничение въезда иностранных религиозных деятелей на территорию КНР.В начале 1980 г.