Диссертация (Социально-психологические особенности межэтнических установок в Сербии), страница 14

Например, причинойупомянутого межэтнического конфликта в Югославии не были этнические илирелигиозныеоснования,асоциально-экономическийкризис.Этническиеи религиозные различия стали инструментом для распределения власти иэкономических ресурсов и конструирования новых этнонациональных государствсо стороны политической элиты [118, С. 193].

В сознании людей появилосьпредставление, что конфликт возник на почве нетерпимости, дискриминациии угрозы свободы вероисповедания и этнического самоопределения [118; 135].Ключевую роль сыграли средства массовой информации. Непосредственнодо начала военных действий «война СМИ» послужила «артиллерийскойподготовкой»длянастоящейвойны:созданиечерно-белыхобразов,идеализирующих свою этническую группу и ее историю и демонизирующих иныегруппы, раскрытие «исторических несправедливостей», доказательства «вековойвражды и ненависти», реабилитация фашистских движений внутри собственногонационального корпуса и использование символов, имеющих плохие коннотациив других этнических группах [135].

Этнокультурные различия акцентировалась,создавался «образ врага», что привело к этнической гомогенизации группи негативным межэтническим установкам [135]. Националистическая и военнаяСМИ пропаганда проводилась во всех республиках бывшей Югославиии инициировала этническую и религиозную интолерантность, шовинистическиеи националистические установки [135; 274]. Как отмечает Г.У. Солдатова,«чем выше уровень межэтнической напряженности, тем сильнее искажены62и неадекватны установки, и тем чаще они как действия сознания совпадаютс реальными поступками» [70].

После окончания войны начался процессрепатриации, но он не освещался в СМИ так, как пропаганда изгнания [136].Этнические стереотипы и бранная речь доминируют в СМИ, в школахи выступлениях политиков, тогда как примеры позитивного изображения другихэтнических групп или сотрудничества по-прежнему редки [136].Типгосударственнойполитикиилиидеологиипоотношениюк этнокультурному разнообразию (унификация культур или плюрализм) можетбыть решающим для предсказания межэтнических отношений в стране [49].В каждом обществе существуют представления о приемлемых стратегияхмежэтнического взаимодействия [130].

Плюрализм, например, может бытьсегрегационный, ассимиляционный и мультикультурный [118; 127; 219; 232].Современныеплюралистическиеобществаприбегаюткидеологиимультикультурализма, представляющей собой «идею или идеал о совместнойжизни различных этнических и культурных групп в рамках плюралистическогообщества, которая подразумевает их совместное существование, взаимнуютолерантность и равенство, а также государственную политику, направленнуюна поддерживание гармоничных отношений между этническими группамии государством» [265, С. 338]. Он продолжает политику равенства (все людизаслуживают уважения, равноправия и защиты своих фундаментальных прав)и политику признания различий (особых потребностей и значимых особенностей,отказ от угрозы или подавления уникальных идентичностей) [295, С.

25–73].В связи с этим мультикультуризм предполагает плюрализм идей [169];«диалог культур» [123; 265]; «интернализацию культур» [237]; толерантностьи интеграцию [118; 203; 232; 264]; «либеральный архипелаг» [216]; «условиеиндивидуальной автономии» [219]; признание подлинной идентичности [295];принцип свободного выбора идентичностей и стратегий аккультурации [300; 301];принцип свободы, справедливости и равенства культур [158; 168; 169; 264];обеспечение безопасности и стабильности [309].

Это модель обмена ивзаимопроникновения культур, в которой «рассматриваются взгляды одной63культуры с точки зрения другой» [168, С. 231]; «принимаются и понимаютсясоседние,норазличныекультуры,таккаквихматриценаходятсяточки соприкосновения, взаимного обмена и общие истоки» [118, С. 190].Это «признание себя и принятие другого как равноправного, но отличающегося,т.е.

признание другого и принятие себя как отличающегося» [301, С. 193];«добровольностьэтническихгруппспецифического»[265, С. 340];впринятии«согласностьсобщегоуникальноисохранениитворческимиуниверсально человеческим» [168, C. 230]; «замена логики исключительностина логику сосуществования» [169, С.

434]. Это «государство без религиозных икультурных проектов или коллективных целей вне личной свободы и физическойбезопасности, благосостояния и безопасности граждан» [309, С. 100].Диалогмеждукультурамидаетмультикульутрализмуоткрытостьи социальный аспект соприкосновения, подразумевающий встречу культурноотличающихся индивидов или групп в определенном пространстве и времени,«двусторонний канал коммуникации, в котором основным понятием и процессомявляется приспособление» [264, С. 179].

Это «принцип группировки людейна основе всех элементов, которые говорят языком открытого общества:от экономических до гражданских или культурных...такими способами и в такоймере, которая обеспечивает им найти минимальный общий знаменательсовместного проживания внутри определенного пространства» [264, С. 180].В связи с этим мультикультурализм можно назвать «интеграционнойстратегией межкультурного взаимодействия, предполагающей наличие гибкойсистемыценностей,Это ценностиразделяемыхсоциальнойвсемиинтеграции,этническимиоткрытости,группами»[203].толерантности,отказот конкуренции [143]. «Интегративный мультикультурализм основан не толькона институциональном признании различий, но и на осознанном перенесенииценностей, содержащихся в коллективных идентичностях этнокультурных групп,в универсальные принципы общественной организации» [118, С.

193].Мультикультурализмпозитивныемежэтническиеформируетустановкиобщегражданскуюиидентичность,толерантность[127; 270],64«снижает социальную дистанцию и межгрупповые различия» [158, С. 9].Он является «дополнением к гражданству, а не ее недостатком» [219, С. 110].РеализациямультикультурализмавСербииосложняетсянаследиемпрошлого [265]. Сербия знакома с моделями мульткультурализма со времен,проведенных под Габсбургской монархией и Оттоманской империей, хотя онине навязывали населению один язык и религию [285].

После Первой мировойвойны создано Королевство сербов, хорватов и словенцев с целью «объединениясродных идентичностей в общей мультикультурной среде» [168, С. 229].После Второй мировой войны вводится социалистический коммунистическийрежим, который открыл двери мультикульуральной идеологии, проповедующейравенство прав всех людей на основе политики «братства и единства» и идеи«интегрального югославства» [118]. Сохранение целостности и стабильностигосударствавластьвиделавформированияединогонародасобщейидентичностью – югославы.

В связи с этим власть проводила репрессивнуюполитику к любому проявлению и подчеркиванию этнической и религиознойпринадлежности, что привело к нивелированию этнических особенностейэтническихгруппвбывшейЮгославии,особеннонемногочисленныхменьшинств [240]. Однако Уставом из 1974-ого года была установлена системазащиты прав и свобод этнических меньшинств любого происхождения, языка,расы или веры, которая предполагала право на культурную автономию,политическое участие, служебное употребление и образование на родном языке,свободное вероисповедание, равноправие перед законом [118, С.

183]. ПрезидентИ.Б. Тито осознавал тот факт, что стабильность в мультикультурной стране можетбыть защищена уважением различий, через солидарность внутри единого режимаи политику хороших соседских отношений [118; 285]. Открытое выражениемежэтнической нетерпимости и социальной дистанции санкционировалось.Трансформация коммунистической элиты в националистическую в конце1980-х и распад СФР Югославии на независимые республики результировалив разрушении системы ценностей, обеспечивающей единство и сплоченностьлюдей в полиэтнической и поликонфессиональной Югославии. Радикальные65изменения в сфере политической и социально-экономической сфере, этнификацияполитики и процесс сегрегации этнокультурных групп, обусловили «кризисидентичности» [118, С. 184]. Смешанность населения, несовместимость бывших инынешних границ, воспоминание исторической несправедливости и прошлыхконфликтов, возвеличение героев и символов, стремление властей к большемувлиянию и территории, пропаганда национализма и т.д., привели к этническомуконфликту и насильственным миграциям населения [136; 285].

Новые республикистроились на основе «этноцентрического понимания действительности: одиннарод – одна страна» [225, С. 199], что требовало восстановления этническихидентичностей и сплочение каждой группы на своей исторической территории.Некоторые группы получили независимое этнонациональное государство, тогдакак другие потеряли и государство и идентичность [168, С. 222]. Прежняя формамультикульутрализма перестала существовать, а за ней и категория «югославы».Бывших югославов иронически стали называть «юго-ностальгиками» [244].Однако по данным переписи 1991-ого года около 1,2 млн населения определилисебя как югославы, несмотря на то, что эта категория не предлагалась [204].Мультикультурализм в бывшей Югославии означал в какой-то степени«концепцию воспитания закрытых самодостаточных культур» [168, С.

229], но ондолгие годы обеспечивал позитивные межэтнические отношения и толерантность.Эту модель можно назвать сегрегационным мультикультурализмом, которыйпровозглашает сохранение множества культур в рамках одного общества,межэтническую толерантность, уважение и защиту прав этнических меньшинств,но без интенсивного взаимопроникновения культур, т.е. «существованиепараллельных миров» [118, С. 192]. На смену этой модели пришла идеологияэтнонационализма, пропагандируя идею, что один народ должен иметь однурелигию и одну страну, что создает кризис идентичности на Балканах.Основной причиной межэтнической напряженности являются последствиямежэтнического конфликта: остатки социализма, нестабильная экономическаяситуация,нерешенныйвопростерриториальнойцелостности,пропагандаэтноцентризма и национализма, противоречивость в понимании этнического66и религиозного и их переоценка в повседневной жизни людей, состояниенедоверия, закрытость, проявления этнических стереотипов, интолерантности идистанции, нетерпимость и ксенофобия.

Отмечается «дефицит демократическогопотенциала, отсутствие последовательной политики осуждения проявленийнационального насилия, бессильность власти в имплементации правовогогосударства и интеграции граждан вокруг общих ценностей, принципови символов»[220, С. 12].Проблемаэтническихменьшинствостаетсяпотенциально опасной, так как считается, что они нелояльные и препятствуютнациональной гегемонии и безопасности [197]. Тем не менее ученые считают,что лояльность меньшинств может быть достигнута.У. Кимлицка предлагает согласовать права и обязанности этнокультурныхменьшинств и формировать пересекающиеся идентичности вокруг гражданскихценностей [219]. А. Лошонц считает важным придать меньшинствам больше прави территориальной автономии [225], И.

Бибо говорит о защите индивидуальных(гражданских) и коллективных (национальных) прав, Т. Варади о поощренииидентичностей этнических меньшинств и придании им определенной формысамоуправления, О. Бауер о придании этническим меньшинствам большейкультурной автономии, нежели территориальной, в то время как другие ученыеанализируют возможности формирования «консоциативной (сообщественной)демократии» как специфической формы этнического плюрализма и модификациивласти большинства (П.