Автореферат (Мобилизационный потенциал этнической идентичности в политических конфликтах), страница 5

Категориальная нарасчлененнность понятий этноса и этничности характерна для всего спектра существующих теорий этничности. Разные авторы выделяют разный перечень подобных концептуальных моделей понимания этничности. Причем, именноэтничности, под которой понимается, одновременно, этнос, как социальнаягруппа.При всех множественных попытках самых авторитетных авторов датьнаиболее адекватное определение этничности, дефиниция этничности, тем неменее, до сих пор остается одной из самых спорных, дискуссионных проблем, формируя то многообразие теорий и концепций, без обращения и анализа которых нам не обойтись. При этом, мы не разводим зарубежную и отечественную этнологическую мысль, имея в виду общую канву и парадигмыих развития на почве единого, хотя и по-разному интерпретируемого, предмета.

Тем более что в отечественных исследованиях по данной проблематике сегодня представлены сторонники практически всех направлений и теоретических предпочтений, присутствующих в западной этнологии, этносоциологии, этнополитологии, этноконфликтологии, этнопсихологии и т.д.Все культурологические, когнитивные и социально-исторические параметры функционирования этничности, исследуемые различными подходами современной теории этноса, приводят нас к выводу, что понятие этноса иэтничности нуждаются в дифференциации. Социально-философский анализявлений, стоящих за данными дефинициями, подводит к необходимости ихосмысления на уровне субстратно-субстанционального понимания их природы.

На наш взгляд, этнос, представляя собой вполне конкретное социальноеобразование, представляет собой реальный субстрат, организующийся в конкретно-исторических условиях в устойчивую общность людей, цементируемую своей субстанциональностью, выраженной в этничности, как существенном атрибутивном признаке. Смысл этого вывода важен, прежде всего,для исключения все более распространяющихся в этнологии попыток чрезмерной субъективизации феномена этничности, вплоть до полной его деонтологизации. Кроме того, предлагаемый подход методологически возвращаетисследование этноса к поиску социометрии его сущности, отвергаемой конструктивизмом и инструментализмом, и сводящим этничность к некоторойсимволической конструкции.14В параграфе 1.3.

«Этническая идентичность как мобилизационный фактор политических конфликтов», автор обращается к проблемеэтнической идентичности, ее природы и, прежде всего, конфликтогенности вмежэтнических взаимодействиях. Мы проанализировали различные концептуальные подходы, предлагаемые в литературе по данному вопросу. Это психо-аналитические подходы, идущие от З.Фрейда, социо-психологические модели интерпретации природы идентичности, наиболее полно представленныев работах Э.Эриксона. Также, социо-культурные интерпретации идентичности в концепциях «культурной» и «социальной дистанции», теории «человеческих потребностей», теории «структурного насилия», «социальной депривации», «социальной фрустрации» и «теории социального дискурса».

Весьмаширокий и разноплановый срез представлений о сущности идентичности и еероли в этнополитических конфликтах, предлагаемый данными подходами,существенно расширяя представления и функциональную роль идентичностив данных конфликтах, тем не менее, оставляет, на наш взгляд, не проясненным вопрос о социальных факторах детерминации и актуализации идентичности, как фактора конфликта. Мы приходим к выводу, что даже наиболееблизкое к постижению социальной детерминированности идентичности решение, предложенное в теории «структурного насилия» Й.Галтунга, остаетсяограниченным, сводя идентичность к «врожденным потребностям» человека.Проведенный нами анализ этнической идентичности и его мобилизационного потенциала как фактора этнополитических конфликтов свидетельствует, что мы сталкиваемся в рамках данного явления с достаточно сложным и многоуровневым явлением, остающимся существенным элементом этнополитических конфликтов.Так, согласно концепции личностной редукции индивидом исторического развития вида, каждая особь в сжатом виде повторяет логическое развитие (хронотоп) своего вида.

Следуя этой концепции можно предположить,что этничность, как способ социализации, является относительно ранним, новсе еще вполне реконструируемым образцом организации этой модели социализации. Но, будучи одним из исторически ранних типов социализации индивида через этническую общность, этническая идентичность остается способом организации социального и культурного пространства индивида, покатрадиционное общество не сталкивается с индустриальным, а потом уже ипостиндустриальным обществом. В последнем особенно явно заметно, чтоустойчивость индивидуального существования синхронизировано с динамикой подвижности социума. В кратные разы возрастающая дифференциация истратификация общества предлагает широкий набор статусных позиций иролей, лишь адаптируясь и осваивая которые индивид находит устойчивыесоциальные позиции.

То есть социальная пластика существования человека,казалось бы, преодолевает локальность этнически окрашенного культурногои социального пространства жизнедеятельности, как единственно существенного социального модуса воспроизводства своего «Я»?15Но современный исторический опыт говорит об обратном. Этничность,конструирующаяся в деятельностный политический субъект на основе идентичности, несет в себе все более высокую конфликтогенность.Но с другой стороны, диспозиция «Мы - Они», лежащая в основе этнической идентичности, не может рассматриваться как достаточное основаниедля контраверсивности дискурса между их носителями. Подобная диспозиция – основа всякого дискурса, а не только межэтнического.

Наоборот, нанаш взгляд, различие, задаваемое любой диспозицией, предполагает и оченьчасто становится предпосылкой для позитивного диалога, а не для конфликта. Эта диспозиция из демаркационной линии между этническими группамидолжна трансформироваться в «аут-групповую враждебность», чтобы статьосновой конфликта, для чего нужно нечто большее, чем различия. Поэтому,представляется, что концепция культурной и, более широко, - социальнойдистанции, может описать и раскрыть трудности межэтнического дискурса,но не конфликтогенность их отношений.Соответственно, поиск природы идентичности и ее мобилизационногопотенциала мы связываем с особенностями социальной структуры и характером институционализации стратификационно-ролевых позиций социальныхсубъектов, исследованию чего и посвящена вторая глава.Во второй главе «Факторы «этнизации» социально-политическихпроцессов и мобилизационный потенциал этнической идентичности»рассматривается совокупность институциональных особенностей социальнойстратификации российского социума и вытекающих из этих особенностейпроцессов этнизации социально-политических процессов и мобилизационного потенциала этнической идентичности, оказывающих влияние на формыпроявления политических конфликтов в современной России.

Предложенноеназвание данной главы представляет собой некоторую теоретическую гипотезу, обоснование которой является центральной ее идеей.В параграфе 2.1. «Структурные трансформации институтов социума и этническая идентичность» автор исходит из того, что этнополитические конфликты не имеют под собой внутренних объективных оснований, апредставляют собой побочный продукт специфических структурных трансформаций институциональных характеристик современного социума, порождающих явление «социального дегруппинга», компенсируемого массами посредством доступных им когнитивных моделей групповой консолидации ввиде этнической идентичности.Для понимания природы актуализации в современных условиях этнической идентичности, уместно обратиться к предложенному Э.Гидденсомразличению экзистенциальных и структурных противоречий.

Первые характерны, по Э. Гидденсу, для трайбалистских обществ доклассового периодачеловеческой истории. «Экзистенциальное противоречие выражается здесьпосредством ключевой роли родства и традиций. Родственные отношенияявляются основной структурой, вокруг которой возникает сообщество индивидов… Кроме того, они есть средство производства, а точнее воспроизводства жизни». «Децентрализованный характер этих систем исключает воз16можность возникновения структурных противоречий. Экзистенциальноепротиворечие намечает контуры естественного мира».

Структурное же противоречие возникает в классово дифференцированном обществе и «относится к основополагающим особенностям человеческого общества»7 во все этапы его цивилизационного развития.При этом, согласно Э.Гидденсу, возникновение структурного противоречия не ведет к полному исчезновению противоречия экзистенциального,но, однако, ослабляет его. Между структурным и экзистенциальным противоречиями, вероятно, можно предположить связи сообщающихся сосудов.При достаточно содержательной укорененности в базисных структурах интересов социальных субъектов, «структурные» противоречия воспроизводятсяв повседневном социальном опыте индивидов как значимые социальные связи и отношения, что ослабляет «экзистенциальные» противоречия как «средство воспроизводства жизни».