Автореферат (Секуляризация как проблема теории и истории культуры), страница 3

Отношение секуляризма к религии определяется11дистанцией,котораяпредполагаетвынесениезаскобкиеетрансцендентныхположений. Религия не подвергается тотальному отрицанию, напротив, ей отводитсяопределенное место в рамках секулярной культуры. Удельный вес религии всекуляризованном обществе может колебаться от крайне малого до достаточноощутимого. Секуляризм не совместим лишь с тотальной религиозностью, впрочем, каки с тотальным атеизмом.Приемлемый для секуляризма облик религии менялся сразвитием секуляризационных процессов, от религии как составной части моральнойсферы в XIX веке до религиозных мотивов в искусстве XX столетия. Спецификасовременных отношений секуляризма к религии заключается в том, что культурануждается в трансцендентном аспекте религии как в защитном буфере междукультурным пространством и цивилизацией.

Прежде всего, это касается областиискусства. В качестве наиболее надежной репрезентации тут выступает творчествопризнанных в культуре XX века авторов, чьи идейные позиции близки атеизму. Так,Ж.П. Сартр в 1943 году презентовал пьесу «За закрытыми дверями». Религиозноеучение о загробном воздаянии является в ней не декоративным, а содержательнымдопущением в качестве сюжетной предпосылки.

Иначе было бы невозможнымразвернуть предельные вопросы, которые ставит автор в этой пьесе. Таким образом,любое искусство в секулярной культуре, стремящееся затронутьсами основы этойкультуры, то есть любое крупное творчество, так или иначе, задействует некоторыеаспекты религиозного опыта в качестве внутреннего стимула.По отношению к атеизму не подлежат сомнению два основополагающих факта.Во-первых, атеизм как исторический феномен, укоренившийся в культуре, обязансвоим положением секуляризму.Во-вторых, секуляризм никоим образом не можетбыть сведен к атеизму, который не является необходимой составляющей дляразнообразных проявлений первого.Атеизм никогда не являлсяфундаментальнымоснованием для какой бы то ни было культуры. Изначально атеизм был возможен какперсональная установка на неверие. И только лишь с формированием секулярнойкультуры он был легитимирован в качестве феномена внутри культуры.

Секуляризм,напротив,доказалсвоюспособностьвыступитьвкачествефундаментального12основания определенной культуры. Однако же, в качестве индивидуальной установки,атеизм, безусловно, старше секуляризма.Еслипринципоматеизмаявляетсяотрицаниерелигии,топринципомсекуляризма является дистанция. Советский опыт демонстрирует, как официальнаяатеистическая установка, доведенная до крайности, приводит к возрождению элементовархаических форм религиозности.В отличие от секуляризма, атеизм форсировано доктринален, он сразу возникаеткак словесная выраженность. Форсированная вербальность создает предпосылки дляпревращения атеизма в идеологию.

Генетическая связь атеизма с идеологией являетсяпрепятствием для его основательного закрепления внутри философской традиции. Вэтом состоит парадоксальная природа атеизма. В силу своей доктринальности, атеизмтяготеет к философскому дискурсу, но в силу своей генетической связи с идеологией онне может окончательно закрепиться в философии как в процессе постоянногодвижения мысли.Помимо соотношений с религией и атеизмомимеютидругоефундаментальноесекуляризационные процессыкультурно-антропологическоеиндивидуализм.

В контексте данной работы оно определеноположение индивида в культуре. Причем речь идеткультурнойформе.индивидуализация.ПроцессФеномендвижениякиндивидуализацииизмерение-как центральноеисключительно об устойчивойиндивидуализмунеоднократнообозначенфиксируетсякакивдосекулярные эпохи. Однако индивидуализм, понимаемый в качестве устойчивойкультурнойформы,фундаментальносвязанссекуляризациейкультуры,сопределенным ее этапом, зарождением буржуазного типа существования.

Поэтому врамкахдиссертациитермин«антропоцентризм»используетсяосторожно,преимущественно в контексте ренессансного видения человека. Дело в том, чтоантропоцентризмом может быть названо и помещение человека в центр ренессанснойкультурой, и антропологический поворот Реформации, и буржуазное культивированиедеятельного, не скованного сословными узами, создающего самого себя индивида.Важно подчеркнуть, что индивидуализм как устойчивая культурная форма возникает в13пределах секулярной культуры, при этом индивидуализация как процесс возникает вразличные культурно-исторические эпохи.

Тут было бы ошибочным заключениемподходить к индивидуализации как к «недоиндивидуализму» или привносить в еекультурологический анализ элементы телеологии, как будто бы дело обстояло так, чтоиндивидуализм в скрытом виде содержался в том или ином типе индивидуализации. Ивсе же в индивидуализации, будь это, к примеру, ренессансная ее версия или жепротестантская, содержатся определенные аналогии с индивидуализмом как одним избазовых измерений секуляризма. Поэтому смысловая структура «секуляризм индивидуализм» не может рассматриваться вне проблемы существования различныхкультурно-исторических типов индивидуализации.Во второй главе «С екулярность и основныепроводитсядиахронноерассмотрениеэпохи западной культуры »секулярности.Вдиахронномпланесекуляризация культуры освещается в качестве процесса, осуществлявшегося в течениенескольких эпох западной культуры.Впервомпараграф е«Античность,Средневековьеисекуляризм»рассматриваются культурные феномены, имеющие признаки типологического сходствас некоторымизначимыми структурными элементами секуляризма, которыеможнофиксировать в античной и средневековой эпохах.

Твердо придерживаясь концепцииотносительно французского Просвещения XVIII века как первой целиком секулярнойкультуры, необходимо признать наличие аналогов секуляризма и в иных, более раннихкультурно-историческихпериодах.Демифологизацияикритикаверований, создание дистанции между интеллектуализмом ипризнаки секуляризма.АнтичностиИ все эти явления, казалось бы,традиционныхрелигией - все этоприсутствовали ивс момента возникновения философской традиции. Сам тип античногофилософа предполагал определенную индивидуализацию и дистанцию по отношениюк ритуалу.

Философия открыла философуновую субстанцию, а именно самофилософское знание. В отличие от религиозного ритуала, который объединяет многих,философское знание добывается всегда индивидуально. Для античной философииобласть разума - это область вечных истин, которые составляют общее достояние14человеческого мира и мира божественного.В секулярной традиции, начиная с эпохиПросвещения XVIII века и отчасти и в английском Просвещении XVII века, мы видимсовершенноиноеПросвещениемпониманиебурныхразума.трансформацийВнезависимостифилософии,отпоследующихфундаментальносекулярноеотношение к разуму сохраняется в своей основе.

Итак, секулярный разумфункциональный, оперативный разум. Это мощныйза- этоаналитический инструментарий,позволяющий схватывать те или иные процессы в их непрерывном движении. Это неоткрытое раз и навсегда истинное знание о чем-либо, но активное начало, котороеможет быть понято лишь в актах самой этой активности. Отмеченное фундаментальноетипологическое различие в трактовке разума в секулярной культуре, начиная сПросвещения и в культуре досекулярной, начиная с античной,исключаетинфильтрацию секулярных смыслов в чуждое им поле античной философскойтрадиции.

Однако, в античной философской традиции наличествовало направление повнешнейформесхожееспросвещенческимсофистическое направление греческой мысли.секулярнымдвижением.ЭтоИменно в силу данного формальногосходства софистов иногда называли представителями греческого Просвещения.

И всеже, имеющаяся тут формальная аналогия не является типологическим, и тем болеегомологическим, сходством. Несомненнымбожественность Космоса.контекстом для софистов являласьСофисты не разрывали основ античного мира, какпросвещенцы разорвали основы средневекового мышления. Божественность космоса это блокирующее всякую возможность секуляризма фундаментальное положениеантичной ориентации в мире.Другой античной универсалией, фундаментальным ограничителем в античнойкультуре,выступаеткатегориямеры.Насменуантичномупонятиюмерыновоевропейская секулярная культура вырабатывает понятие горизонта.Горизонт, в отличие от меры, не статичен: горизонт сдвигается вместе сдвижением человека.

Таким образом, представление о горизонте указывает нанесколькоосновополагающихпринциповсекулярногосознания.Во-первых,завоеванные человеком истины не принадлежат к вечным идеям, а ограничиваются15пределамиегосегодняшнихвозможностей.Во-вторых,пределычеловеческихвозможностей не фиксированы раз и навсегда, а могут сдвигаться по мере движенияразума самого человека. В-третьих, какие бы новые истины не завоевывал человек, онивсегда будут вращаться вокруг самого человека как наблюдателя, и в дальнейшем могутбыть оспорены.В средневековой культуре традиционно не принято выделять явления, сходныес феноменами культуры секулярного типа.

Это имеет свои основания в формах самойсредневековойкультурыипоэтомуоблегчаетзадачукультурологическогоисследования. Если Средневековье принципиально религиозно, не секулярно, то нашазадача здесь состояласекулярность.в раскрытии вопроса о том, в чем конкретно состоит эта неПрежде всего, мы обратились к тем феноменам, которые могут бытьобозначены как «антицерковные» или «внецерковные» явления.После выходасочинений М.М.

Бахтина и прежде всего его книги «Творчество Ф. Рабле и народнаякультура Средневековья и Ренессанса» в 1965 г. научное сообщество обратиловниманиенафеномен«народно-смеховойкультуры»,праздничногосознания,карнавальной ментальности и на то место, которое эти явления занимало всредневековой культуре.отсутствиетотальногоПрежде всего, следует указать на принципиальноеохвата всамомхарактеренародно-смеховойкультуры.Праздник и карнавал предполагает смех и пародию. Но как бы народно-смеховаякультура ни высмеивала жизнь в ее серьезном проявлении, карнавальностьзаведомоявляется лишь частью культурного целого и никогда не может стать целым.

Одной изважнейших черт праздника являетсяегоисключительность,когда сообществоотстраняется от привычного хода своего существования. Противопоставляя себякультуре повседневности, народно-смеховая культура обнаруживает свою частичностьи фундаментальную недостаточность. Это одна из причин, по которым некорректноговорить о народно-смеховой традиции как о культуре секулярного типа. Для такоговывода существует и другая, более веская причина. Так, карнавальная традиция несет всебе неизбывный мифологизм и архаику.

И, следовательно, она содержит в себезначительную долю первобытного ритуализма и религиозности. Это блокирует16возникновениеосновополагающих атрибутов секулярной культуры, которые непредполагают выхода к сакральному началу за пределами природы.Поскольку структуры «человек - природа», «природа - культура», «человек человеческое общество», как формирующие тотальность культуры принципы нефункционировали в античную эпоху и в период Средних веков, то и обнаружениесекуляризационных процессов в этот период не представляется возможным и научнокорректным.Вовторомрассматриваетсяпараграф е«Ренессанс,проблемаРеформ ацияикультурно-антропологическойсекуляризм»трансформации,произошедшей на заре Нового времени, в эпоху Возрождения и в период Реформации,и ее отношение к проблеме секуляризма.Субъективность Нового времени выразилась иным способом, нежели это имеломесто в европейском Средневековье.