Диссертация (Мифическое и магическое в современной британской детской литературе), страница 4

Основные положения настоящего исследованияпредставлены в 6 публикациях автора общим объемом 3,4 п.л. Диссертационноеисследованиепрошлоапробациюнаконференциях:IIIРоссийскийкультурологический конгресс с международным участием (Санкт-Петербург,2010);ВтораяконференцияРоссийскогосообществапреподавателейрелигиоведения «Религия в меняющемся мире» (Санкт-Петербург, 2011); Научнаяконференция «Образы животных в религиях мира» (Санкт-Петербург, 2011 г.);Вторая заочная международная научно-практическая конференция «Современноесоциально-гуманитарное знание в России и за рубежом» (Пермь, 2013).Диссертацияобсужденаназаседаниикафедрыфилософиирелигииирелигиоведения СПбГУ.Структура диссертации обусловлена целями и задачами проведенного13исследования и включает введение, четыре главы, заключение и список источникови использованной литературы, включающий 327 наименований, в том числе 200 ‒на английском языке.

Общий объем диссертации ‒ 194 страницы.14ГЛАВА IМИФ, СКАЗКА И ЛИТЕРАТУРА ФЭНТЕЗИ1.1. Литература фэнтези и мифологияПроизведенияжанрафэнтезипринадлежатбританской,детскойисовременной литературе, причем британское происхождение не сводится к томуфакту, что первые произведения фэнтези принадлежали перу англоязычныхавторов. Литература фэнтези впитала в себя черты, свойственные британскойлитературе в целом, использовала элементы мифологии Великобритании, отразиласвоеобразие британской культуры.

Рассмотрим, какие именно сюжеты иособенности мифологии стали органической составляющей литературы фэнтези.Характерные черты мифологии и культуры Великобритании в значительнойстепени обусловлены ее островным положением. В мифологии разных народовпотусторонний мир отделен от земли водным пространством, а остров, такимобразом, отождествляется с миром духов и волшебством (например, в мифологииирландцев Британия нередко называется «Могучим островом», которыйассоциируется с Волшебной страной1). Сосуществование на территорииВеликобритании различных культур и народов определило причудливоепереплетение традиций и верований: от романтического мировоззрения кельтов догероического скандинавского мифа, от римского имперского сознания дохристианской мистики.Важным компонентом, связывающим англичанина со своей страной,является природа: “Природа Англии гармонично разделена на дикую икультивированную, причем резкой границы между ними нет.

Человек и природаудивительно уживаются, не ущемляя друг друга”2. Близость к природеобусловливает развитие народной религиозности и сельской (земледельческой)См.: Лайсафт П., Михайлова Т. Банши: Фольклор и мифология Ирландии / Пер. с англ. Н. Чехонадской;Приложение А. Мурадовой. – М.: ОГИ, 2007. С.

31.2Шестаков В.П. Английская литература и английский национальный характер. – СПб.: Нестор-История, 2010. С.20.115обрядности, а, следовательно, популярность магии, заговоров, ритуальныхдействий.Тема волшебства занимает особое место в британской мифологии.Христианство на Британских островах тесно связано с друидической традицией:“В Ирландии имел место не разрыв, а сращивание, правда очень своеобразное, двухтрадиций, наследие древнейшей из которых вписалось в систему новоявившейся,было урезано и преображено, но не отвержено и проклято”1.

ХристианизацияАнглии и особенно Ирландии имела свои особенности. Во-первых, согласнопреданиям, просветитель Ирландии св. Патрик одержал победу не столькоапостольской проповедью, сколько при помощи чудес и магических (с точкизрения коренного населения) навыков. Здесь можно провести аналогию с эпизодомрелигиозной истории Тибета. Первая проповедь буддизма прозвучала в Тибете изуст Шантаракшиты, однако, ее философское содержание не было воспринятоместными племенами, тогда как чудеса, осуществляемые другим проповедником –Падмасамбхавой – с применением тантрических практик Ваджраяны, нашлигорячий отклик2. Во-вторых, в христианских монастырях, которые часто строилисьна местах бывших капищ, тщательно фиксировались и переписывались преданиядохристианской традиции. В-третьих, сама структура церкви на островах Британиисвоей опорой на монастырские сообщества («семьи») в значительной степенинапоминала устроение архаического общества.

Наконец, местные божества поройзанимали место в пантеоне христианских святых (это ярко отражено, например, вкульте св. Бригиты)3.Преемственность традиций отражена и в праздновании Хэллоуина. ТрадицияХэллоуина восходит к Самайну – празднику друидов, верящих, что в этот день духиумерших возвращаются в мир с целью найти себе новые тела обитания. Известно,что христиане чествуют в этот день всех святых (Hallow – святой). По преданию, вШкунаев С.В.

Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы средневековой Ирландии / Под ред.Г.К. Косикова. – М.: Изд-во МГУ, 1991. Вступительная статья. С. 12.2См.: Торчинов Е.А. Введение в буддологию. Курс лекций. – СПб.: Санкт-Петербургское философское общество,2000. С. 142 – 143.3См.: Шкунаев С.В. Герои и хранители ирландских преданий // Предания и мифы средневековой Ирландии / Подред.

Г.К. Косикова. С. 8 - 23.116этот день человек может быть унесен в Волшебную страну, а духи свободнопереходят границу между мирами: “Говорят, что на Самайн открываютсямогильные курганы – по-ирландски «сидхи». Сегодняшняя связь Хэллоуина сдухами и призраками восходит к верованию кельтов, согласно которому в этовремя перехода от старого года к новому граница между нашим миром ипотусторонним обиталищем мертвых и сверхъестественных существ становиласьпроницаемой.

Люди могли быть обманом перенесены на другую сторону, не имеявозможности вернуться в мир живых, и предполагалось, что обитателипотустороннего царства также легче переходят границу между мирами”1.Празднование Хэллоуина, таким образом, связано с осознанием единства спотусторонним миром, с отсутствием страха перед ним. Аналогичное явлениеимеет место при праздновании Святок на Руси.

Святки – это период «от звезды доводы» (т.е. от появления Рождественской звезды в сочельник до Великогоосвящения воды в праздник Богоявления). Согласно славянской мифологии, в этотпериод происходит поворот от старого к новому году, от хаоса к упорядоченности.В христианской традиции преодоление хаоса осуществляется силой рожденногоБогомладенца. В Святки граница с потусторонним миром нарушается, чтоприводит к разгулу нечисти. В то же время, по народным верованиям, рождениеХриста лишает нечисть силы, и это дает возможность получать от нее некиесведения путем гаданий (в Российской империи святочные гадания былизапрещены законом, хотя это не мешало им процветать)2.

Следует, однако,отметить, что современное празднование Хэллоуина носит светский характер.В религиозной традиции британцев весьма популярны представления офейри (или фаери), которые могут быть падшими ангелами, бесами, «заложными»покойниками, духами умерших, душами друидов. Фейри обитают в Волшебнойстране, где также можно встретить, например, короля Артура и пр.

Волшебная1Arnold B., prof. Dept of Anthropology. Halloween Customs in the Celtic World // UWM Center for Celtic StudiesHalloween Inaugural Celebration, October 31, 2001 [Электронный ресурс] //URL:https://pantherfile.uwm.edu/barnold/www/lectures/holloween.html (дата обращения: 08.04.2014)2См.: Виноградова Л. Н., Плотникова А. А. Святки // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Подред.

Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2009. Т. 4. С. 584 - 589.17страна – это не рай и не ад, но некий «параллельный» мир. Подобно людям, фейривоюют, пируют, торгуют, охотятся, занимаются спортом, шахматами, музыкой: “Вирландской народной традиции феи – это существа общественные; они живутсообществами и ведут образ жизни, в какой-то степени отражающий жизнь ихсоседей-людей”1. Таким образом, страна фейри во многом схожа, например, смиром волшебников из серии романов Дж.

Роулинг.Также важен антропоморфизм сказаний о фейри – они похожи на людей и повнешним чертам, и по занятиям, хотя иногда жители волшебного мира зооморфны(например, в сказании «Кошачий король» коты хоронят своего монарха2). Фейриможно подчинить себе с помощью чар и гаданий, и это опять же наводит насравнение с миром Гарри Поттера. В отличие от людей, фейри не обладаютбессмертной душой, но телом они бессмертны, хотя и могут умереть от ран, голодаи холода3. Таким же качеством обладают эльфы у Толкиена, и вообще Волшебнаястрана и Королевства эльфов (Ривендол, Лориэн) имеют много общего.Но фейри в народных верованиях - не «Перворожденные» и не гордыеотшельники. И, в отличие от толкиеновских эльфов, фейри народнойрелигиозности принимают активное участие в жизни людей, оценивают ихпоступки, например, они не любят трезвенников и протестантов.

Последняя черта,вероятно, имеет корни в противостоянии протестантов и католиков, но скорееобусловлена различиями между народной религией и аскетическим образом жизниадептов протестантских объединений. Исследователи отмечают сравнительномалое количество дошедших до нашего времени детских английских и уэльскихсказок, объясняя этот факт влиянием именно евангелического протестантизма:“Более строгий в подавлении радостей жизни, чем любая другая влиятельнаярелигия в Европе, протестантизмс неодобрением относился ко всякомутворческому воображению, за исключением штудий сугубо теологическогосвойства, и заменял бесполезные народные сказки более поучительными иЛайсафт П., Михайлова Т.

Банши: Фольклор и мифология Ирландии. С. 19.См.: Хартленд Э. Легенды старой Англии / Пер. с англ. Л.А. Игоревского. – М.: ЗАО Центрполиграф, 2007. С. 109- 110.3См.: «Колман Грей» // Там же. С. 108 - 109.1218«достоверными» историями о Ное, Иакове и Сампсоне”1.В народной религиозности существует нечеткая граница между эльфами(фейри) и гоблинами (демонами). Демоны могут увлекать за собой в ад2. Крометого, вероятно, не без влияния христианства, в мифологии Великобритании имеетместо представление об одержимости3.

Согласно народным преданиям, властьфейри распространяется на некрещеных, подвергнутых проклятию, кроме того,волшебные силы могут оказывать воздействие во сне, когда человек не способенконтролировать помыслы и влечения. Такое верование вписывается в рамкипонимания христианской аскетики как практики отсечения помыслов инепрестанного трезвения.Сказания о фейри неизбежно должны были претерпеть изменения врезультате распространения христианства.

Как правило, в верованиях различныхнародов архаические верования вписываются в последующую демонологию (такоеположение дел имеет место не только в христианстве, но и в других религиях,например, в буддизме4). В английской и ирландской народной религиозности, темне менее, демонический характер волшебных существ несколько смягчен. Фейрипредставляются как падшие ангелы, но последние, отдалившись от неба,разделились на две категории. Часть из них окончательно отпали от Бога иполностью предались злу. Это и есть демоны, которые являются людям внешне какисчадия ада.