Диссертация (Принцип социальной солидарности в конституционном праве), страница 11

При этомбольшинство современных стран, в том числе европейские, явно (в большейили меньшей степени) имеют склонность к доминированию социальногогосударства, а США, Соединенное Королевство – солидарного общества. Длясоциалистическихжестранхарактерначистоэтатистскаямодельсолидарности.Представляется, что «государственно-побуждаемый» тип социальнойсолидарности– это важная находка на пути развития данного принципа.Причем это не только вынужденная мера современных государств, которымпо различным причинам стало затруднительно справляться с нагрузкой набюджет,создаваемой социальными расходами, но и в целом вполнеоправданный ход, позволяющийсочетать лучшие черты социальногогосударства и либеральной модели социальной солидарности.

Нашей странеследуетприсмотретьсяксовременномузарубежномуопыту55«государственно-побуждаемой» социальной солидарности.Вместе с темследует усилить пропаганду естественной солидарности и, разумеется, неотказываться от идеи социального государства. Иными словами, все тримоделидолжныразумносочетаться.Следуетотметить,чтоконституционные основания для такого сочетания имеются. Так, всоответствии со ст. 39 Конституции РФ 1993 г. не только гарантируютсягосударственные пенсии и социальные пособия, но и поощряютсядобровольное социальное страхование, создание дополнительных формсоциальногообеспеченияиблаготворительность.Согласност.41Конституции в РФ должны приниматься меры не только по развитиюгосударственной и муниципальной, но и частной систем здравоохранения, атакже поощряться деятельность, способствующая укреплению здоровьячеловека, развитию физической культуры и спорта, экологическому исанитарно-эпидемиологическому благополучию.Исследованиеразличныхтиповсоциальнойсолидарности,ихсоотношения друг с другом и с индивидуализмом неизбежно ставит вопросыо разумных масштабах такого соотношения в современном обществе, а такжео сущем их соотношении в различных странах.

Ответ на него должен бытьнайден с учетом того, что и индивидуализм, и солидарность – какмеханическая, так и органическая – имеют ценность для обеспеченияцелостности, равновесия, стабильности и прогресса общества. Все они поразному способствуют эффективности социума в смысле создания условийдля наиболее гармоничного развития в нем личности. Представляется, что взападной цивилизации, где в настоящее время доминирует органический типсоциальной солидарности при признании очень высокой значимостиинтересов, свободы, достоинства отдельной личности, солидарность имеетболее глубокий, осмысленный и разносторонний характер.

Она тем и важна инадежна, что в основе своей имеет взаимоуважение членов общества,признание за каждым из них права на индивидуальность, а значит,психологические и идеологические гарантии того, что более сильный56субъект из чувства социальной солидарности не станет подавлять болееслабого, в частности, обеспечивает преграды подавлению личностигосударством или иными властными структурамии превращениесолидарности в ту ширму, под прикрытием которой та или иная социальнаяструктура проводит свои, а отнюдь не общие интересы.Однако определенные опасения вызывает некоторый недостаток взападномобществемеханическойсолидарности–преждевсего,национальной.

Национальная и религиозная толерантность, основанная наорганической солидарности, создает в настоящее время, особенно в условияхиммиграционного шквала последних лет,некоторую угрозу самомусуществованию западной цивилизации под напором экспансии исламских ииных ценностей восточной цивилизации, осуществляемой их активнымиприверженцами-иммигрантами в западные страны и обусловленной ихострым чувством механической солидарности друг с другом в стремлении ксамоутверждениюисохранениюкультурнойидентичности.Такоестремление вызвано, в свою очередь, множеством факторов, в частностисильным религиозным чувством; укорененностью чувства механическойнациональной и религиозной солидарности, сформировавшегося у них врамках традиционного общества, выходцами из которого они являются;психологическимипотребностями компенсировать осознание своегонизкого социального статуса в новом обществе и смягчить комплекс виныперед родиной, которую они покинули; потребностью в опоре на «своих» вновых незнакомых жизненных условиях.

Угрозы недостатка механическойнациональной солидарности титульных наций в сочетаниис ее весьмавысоким уровнем среди иммигрантов-выходцев из менее благополучныхстран осознаются в западном мире. Именно в этом заключается сутьвысказываний ряда западных лидеров о провале попытки построениямультикультурного обшества, а также принятия законодательных мер противяркой демонстрации в европейских христианских странах символов инойрелигиозной идентичности, играющих значительную роль в сплочении своих57приверженцев(запретстроительстваминаретоввШвейцарии,установленный референдумом в 2009 г., а также ношения хиджабов вобщественных местах в Бельгии в 2010 г.

и во Франции в 2011 г.).При этом в недемократических странах, в которых свобода, личность идостоинство человека высоко не ценятся, коллективизм и солидарностьимеют во многом поверхностный характер, являясь нередко прикрытием дляпроведения идей и интересов политической элиты и бюрократии.Вполитической сфере это проявляется, в частности, в высоком уровнекоррупции в соответствующих государствах, фальсификациях выборов,отсутствиигласности,уничтоженииполитическойиидеологическойоппозиции.

Это свидетельствует о пренебрежительном отношении элиты ксвоим согражданам и недоверии к ним, что несовместимо с подлиннойсолидарностью. Граждане, впрочем, отвечают элите тем же: нередкоуклоняются от уплаты налогов, не интересуются выборами и политическойжизнью страны. На уровне же горизонтальных связей между согражданамиотсутствие глубокой солидарности во многих странах с неукоренившимисядемократическими традициями проявляется в нередких случаях обмана вбизнесе,ввысокомуровнепреступности,скромныхмасштабахволонтерских, благотворительных и иных некоммерческих организаций,действующих как в интересах своих членов, так и в интересах других.Сплоченность же в таких обществах заметно повышается перед лицомврага, что весьма активно эксплуатируется политической элитой, создающейобраз врага в лице окружающего внешнего мира (прежде всего –благополучного западного) и предлагающей сплотиться для противостоянияему вокруг этой самой элиты, чтобы эффективно этому якобы враждебномумиру противостоять.

Нередко это служит опять же благовидным предлогомдля усиления диктаторской власти. Яркий пример тому дают временасталинскойдиктатуры,когдатребованияклассовойсплоченностивуалировали расправы с оппозицией и создание режима беспрекословногоподчинения власти.В соответствующих государствах действует, как58правило, репрессивное и жесткое законодательство, тоже малосовместимое ссоциальной солидарностью.Как видно, в современных западной и восточной цивилизацияхпринципсоциальнойпроявления.Еслисолидарностивзападныхимеетстранахразличныеоснованиясолидарностьисоциально-психологически базируется на уважении человеческого достоинства ибезусловной ценности каждой личности, а потому – толерантности иплюралистичности, то в восточных - такую базу образуют мотивывыживания, холизма и образ врага. Представляется, что основания западноймодели социальной солидарности делают ее более прочной, глубокой ибогатой по содержанию, чем солидарность восточной модели – вопрекиукоренившемусямнениюотом,чтозападноеобществоявляетсяиндивидуалистичным, а восточное – коллективистским.При этом замешанная на индивидуализме солидарность способствуетне только более мирному, свободному и стабильному существованиюсоциума, но и в наибольшей степени обеспечивает его прогресс.

Весьмаубедительно по данному поводу высказывался Ф. Гизо. Анализируя историюдревних цивилизаций, он видел главную причину их застоя и гибели в ихединстве вокруг одной силы или идеи. Источник же жизнеспособности ипрогресса европейской цивилизации, как полагал Гизо,заключается впризнании и постоянной конкуренции различных сил и идей, которые«вынуждены волей-неволей существовать совместно и примиряться путемкомпромисса.

<…> В этом бесконечном разнообразии форм, идей, начал, вих соперничестве, в их стремлении к известному единству, к идеалу … - вэтом и состоит мировой процесс»63.Что же касается России, то ни солидарное общество, ни солидарноегосударство в нашей стране построить пока не удалось. Солидарностикатастрофически не хватает на всех уровнях нашей жизни: и на уровне самоймалой социальной группы (Россия занимает одно из первых мест в мире по63Гизо Ф. Указ.

соч. С. 40-46.59количеству оставленных родителями детей), и в рамках горизонтальныйсвязей среднего уровня (слабая влиятельность и весьма скромные масштабыфункционирования некоммерческих организаций и мирных организованныхобщественных акций), и на уровне вертикальных связей между политическойэлитой и бюрократией, с одной стороны, и гражданами – с другой (широкийразмах коррупции, волокита, грубость, формализм бюрократии, значительноеколичество репрессивных или неожиданных и непонятных для населениязаконов).Представляется, что одной из главных причин низкого уровнясоциальной солидарности является, на что уже было обращено вниманиевыше, историческое отсутствие школы индивидуализма.