Диссертация (Процесс преемственности культурных ценностей в современной транзитивной России), страница 10

Виндельбанда, главныеценности – Истина, Добро и Красота – являются общим содержаниемкультуры, а наука, право, искусство и религия понимаются им еще и какценности-блага культуры. Всякая ценность – это не реальность, а идеал. Самафилософия, с точки зрения Виндельбанда, является критической наукой обобщепринятыхценностях,вотличиеотдругоготипазнания–генерализирующих, номотетических, естественных (законополагающих)наук. Однако и знания-ценности и номотетические знания человек получаетрациональным путем.В работах другого неокантианца – Г. Риккерта, ценности понимаютсякак базисные основания теории истинного знания и нравственного действия.В основе науки, согласно Риккерту, лежит воля сверхиндивидуальногосубъекта, который стремится к истине.Наконец, существует итакая точка зрения на ценности, котораясвязывает их получение с чувственным познанием, начиная с созерцания идругих чувственных актов, которые существенно отличаются и от27Иконникова С.Н.

История культурологических теорий. СПб.: Питер, 2005.472 с.57рациональности и от волевых действий. С точки зрения М. Шелера, ужесущественно позже, сущность всякого познания ценностей представляетсобой всегда акт предпочтения, в связи с чем возникают определенные рангипредпочтений, начиная с самых простых и разнообразных «материальныхблаг», поднимаясь к ценностям прекрасного и затем ещё выше – ценностямсвятого, что, по мнению М.

Шеллера – религиозно мыслящего философа,дает высшее и глубокое удовлетворение.Единство трех методов познания социальной реальности в разныхнеокантианских школах анализа духовной культуры заключается в том, чтовсе они нацелены на постижение духовного мира, ибо отдельный индивид,другие люди и общество в целом суть духовные образования, которыеоткрывают свою сущность только внутреннему взору.Духовное сопереживание и постижение В. Дильтей, один из значимыхтеоретиков неокантианской концепции культуры, называет «пониманием»(das Verstehen). Рассматривая процесс познания жизненных форм, В.

Дильтейподчеркивает принципиальное различие между объяснением и пониманием,он считает, что понимание – это способность субъекта постичь смысл изначениечего-либо.Наэтойосновевозникаюткаквозможностьинтерпретации, так и дальнейшее осмысление того, что является объектомисследования. Именно Дильтея с полным основанием можно считатьсоздателем теории познания наук о духе, которые включают в себя такиеметодыпознания,какинтроспекцию,понимание,истолкование,культурологический анализ.Продолжая идеи Дильтея, Георг Зиммель в своих работах уутверждал,что философия жизни есть философия культуры, что предполагаетбесконечное нарождение новых культурных форм, бесконечно возникающихи умирающих, в этом и заключается трагедия культуры. Самой жизниимманентно присуще творчество, так как жизнь обладает способностью к58саморегуляцииикуниверсальномуперевоплощениюиреализацииисторически изменчивого содержания бытия.Концепция символического приспособления человека к природномумиру была разработана еще в начале 20-х годов ХХ века в трудахЭ.

Кассирера.28Социокультурнаяориентацияфилософииобострилаинтересккатегории символа, к сущности и содержанию категории символического.Символическое стало фундаментальным понятием современной философиикультуры наряду с такими традиционными, как наука, миф, артефакт,субъект и др.Кассирер рассматривал философию Канта как начало критикипознания и обосновывает свою концепцию целостного воззрения начеловеческое бытие как протекающее в символических формах.

Онобращается к трудам биолога И. Юкскюля, последовательного сторонникавитализма, который рассматривает жизнь как автономную сущность. Каждыйбиологический вид, развивал Юкскюль свою концепцию, живет в особоммире, недоступном для всех иных видов.Кассирер отмечал символический способ общения с миром у человека,отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным.

Сигналыесть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мыслиавтора, естественного, или субстанциального бытия, обладают, прежде всего,функциональнойценностью.Животныеограниченымиромсвоихчувственных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям навнешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идеювозможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта или длябожественного духа, как подмечает Кассирер, нет различия междуреальностью и возможностью: все мысленное становится для него28Кассирер Э. Философия символических форм. Введение и постановкапроблемы // Культурология ХХ века.

М.: Юрист, 1995. С. 104-162.59реальностью. И только в человеческом интеллекте наличествует какреальность, так и возможность.Извсехсовременныхнаиболеераспространенныхконцепцийкультурогенеза – орудийно-трудовой, психоаналитической, игровой исимволической – наиболее разработанной и убедительной выглядит, понашему мнению, именно символическая. Она дает представление о тайнеантропогенеза, разъясняет происхождение культуры в понятиях современнойнауки, не прибегая к сложным и умозрительным допущениям.

Втеоретическом смысле концепция Э. Кассирера выглядит вполне логичной.В ней, правда, не содержится попытка раскрыть трансцендентальную,сакральную природу культуры. Если из сферы науки выйти в мир религии,философии или искусства, то могут, как это очевидно, возникать и иныеверсии генезиса культуры.Одной из таких более поздних концепций культурогенеза, получившихширокую известность, была философия психоанализа Зигмунда Фрейда, вкоторой делалась еще одна попытка ответить на вопрос о генезисе культуры.Основатель психоанализа З. Фрейд в работе «Тотем и табу»29 пыталсяраскрыть культурогенез через феномен первобытной культуры. Он отмечал,что возможность обнажить первоначальные слои человеческого творчествапозволяет подойти к выяснению специфики культуры в целом.

Фрейдпытается разгадать первоначальный смысл тотемизма. Вместе с тем онпоказывал, что для истолкования феномена культуры огромное значениеимеет система запретов, то есть табу.По мнению Фрейда, всякий, кто подходит к проблеме табу на основефилософии психоанализа, то есть исследования бессознательной частииндивидуальной душевной жизни, тот после недолгого размышления скажетсебе, что эти феномены ему не чужды.29Фрейд З.

Тотем и табу. Психология первобытной культуры и религии. М.:АСТ, 2012. 220 с.60Фрейд рассматривает табу как результат амбивалентности чувств.Человек, как он разъясняет, обладает свойством, которого нет в животноммире. Но это качество не прирождено человеку, не соприродно ему. Оновозникает неожиданно, случайно, хотя и не бессмысленно, потому что всамой природе человека заложена возможность такого благоприобретения.Речь идет о совести как даре, выделившем человека из царства животных исоздавшем феномен культуры.Фрейд выводил феномен совести из первородного греха, совершенногопралюдьми – убийства первобытного «отца». Страшное преступлениепробудило раскаяние. Дети поклялись больше не совершать таких деяний.Так произошло, по Фрейду, рождение человека из животного. Раскаяниепородило и феномен культуры как средства преодоления навязчивыхвидений.По убеждению Фрейда, темное ощущение изначальной вины имелосвоим источником комплекс Эдипа.

Врожденное бессознательное влечениевызывало грех, который оказался поворотным пунктом в антропогенезе,перводвигателем человеческой истории. Фрейд подчеркивал, что совесть,теперьявляющаясянаследственнойдушевнойсилой,приобретеначеловечеством в связи с комплексом Эдипа. Совершив коллективноепреступление, пралюди сорганизовались в экзогамный род, то есть обрелиспособность к социальной жизни, что и содействовало превращениюживотного в человека.Каждая культура, по словам З. Фрейда, создается принуждением иподавлением первичных позывов. При этом у людей имеются врожденныеразрушительные,азначит,противообщественныеиантикультурныетенденции.

Этот психологический факт имеет решающее значение дляоценки человеческой культуры. Культурогенез, следовательно, обусловленналожением запретов. Вся культура – это множество табу. Благодаря имкультура безвестные тысячелетия назад начала отделяться от первобытного61животного состояния. Речь идет о первичных запретах-табу: кровосмешении,каннибализме и страсти к убийству.Главная задача культуры, по Фрейду, настоящая причина еесуществования в том и состоит, чтобы защищать нас от природы. Фрейдсчитал, что религия оказала культуре огромные услуги.