2011 Ответы на экзаменационные билеты (2011 Ответы на экзаменационные билеты.doc), страница 3

Физика и этика. Здесь в качестве элементов выбирались четыре основные стихии, которые отождествлялись с геометрическими фигурами; эти фигуры подбирались по достаточно смутным чувственным признакам (например, символ огня - пирамида как самая лёгкая фигура). Несколько интереснее другие аспекты физики: по утверждению пифагорейцев, причиной всех процессов является борьба противоположностей: выделяли десять пар; в частности, предел - беспредельное, нечётное - чётное, мужское - женское, квадрат –прямоугольник (последнее особенно забавно). Тем не менее, подобное учение не «доросло» даже до диалектики Гераклита - отсутствует не только снятие противоречия, но и синтез вообще. Вопрос происхождения мира абсолютно мистичен: космос - сочетание предела и беспредельного; это сфера, возникающая в беспредельной пустоте и вдыхающая в себя эту пустоту, тем самым расширяясь и расчленяясь -так возникают пространство, время, небесные тела, движение. В центре мира находится огонь, вокруг которого вращаются все тела. Красивая сказка... Теперь, вероятно, яснее, почему для пифагореизма «скатывание» в мистику было особенно лёгким; а дальнейший путь был вполне предсказуемым и «типично философским» - обожествление числа. Ещё одним аспектом учения пифагорейцев является этика (точнее, то, что позднее было бы названо этикой): предполагалось существование души, которая вынуждена воплощаться в живые существа из-за первородного греха; при этом после смерти тела душа воплощается в новое тело. Цель жизни - освободить душу от тела путём очищения; под очищением пифагорейцы понимали спокойный, созерцательный образ жизни, направленный на теоретическое (философское) познание мира. Возможно, христианство заимствовало кое-что и у позднего пифагореизма; конечно, вклад стоицизма гораздо значительнее, но и первородный грех появился не просто так.

Итоги. На первый взгляд, основным достижением кажется первая попытка количественного описания мира, что безусловно прогрессивно с научной точки зрения. Пифагорейцы, действительно, сделали немало для математики, однако обозначение числом качества не имеет отношения к количественному описанию объекта. Числа в данном случае играют роль символов, обозначающих понятия, - сложение единицы и девятки всё равно не даст сферу, а если над числами нельзя проводить операции, то это, по сути дела, уже и не числа. Итак, никакого количественного описания не было; а было ли качественное? Было; но ничего существенно нового по сравнению с милетцами не появилось. Первоначала были названы числами, были показаны примеры «воплощения» этих чисел в реальные объекты, однако сущность абстракций оставалось нераскрытой, а нет определения - нет и понятия.

Особенности позиции Киселёва. Особое внимание уделяется устройству школы пифагорейцев; по-видимому, для Киселёва это идеал образовательной системы. Итак, школа - формально-организационная форма передачи знаний от учителя к ученику. Тогда милетская школа - никакая не школа, а первая «нормальная» школа - пифагореизм. Знания действительно передавались от учителя к ученику, без изменений; вот только какой в этом прок? Особенно же забавно вспомнить это утверждение при словах Киселёва о «мощной связке» Сократ - Платон - Аристотель; их действительно никто не называет школой, но реальный-то эффект для философии получился лишь когда Аристотель покинул Академию. Союз, по Киселёву, - закрытое образование, имеющее свои религиозные и политические цели; поэтому ранний пифагореизм был скорее союзом. С этим можно согласиться, учитывая, однако, что за две с половиной тысячи лет смысл слова «союз» несколько изменился. Общий же вывод по пифагореизму таков: была сделана попытка количественного описания мира, показавшая полную бесполезность подобной деятельности. Поэтому с тех пор никто количественно ничего в философии не описывал. Но, как уже отмечалось в «Итогах», пример пифагорейцев как раз и показал, что не всякое число обозначает количество.

7. Учение о бытии элейской школы. Апории Зенона.

Общие замечания. Название школы происходит от города Элея на юге Италии. К Элейской школе относят Ксенофана, Парменида, Зенона Элейского, Мелисса, а также нескольких менее значительных философов. Основным вопросов элейской школы стал, как у милетцев и пифагорейцев, поиск первоначала.

Ксенофан (570 - 480 до н. э.). Происходил из города Колофона; большую часть жизни он странствовал и почти не жил в Элее; тем не менее, этого мыслителя относят к элейской школе из-за близости философской проблематики. Основным положением Ксенофана становится утверждение единства первоначала; согласно его высказываниям «абсолютное существо как единое называется Богом», «Вселенная едина во всех вещах», «Бог не имеет ни начала, ни конца». Оценивать подобные суждения крайне трудно, поскольку никаких аргументов Ксенофана история не сохранила; зато известно, что он впервые попытался качественно охарактеризовать первоначало. Так, единое не может быть неограниченным, поскольку беспредельно лишь несуществующее; но единое также не может быть ограниченным, поскольку иначе вокруг него - несуществующее; значит, понятия ограниченности - неограниченности к единому неприменимы. Точно также нельзя сказать, движется единое или покоится. Ксенофан развенчивает мифических богов, утверждая, что люди создали их по своему образу и подобию также, как сделали бы животные, если могли рисовать и писать. Есть только один Бог - единое. Всякое чувственное наблюдение есть не более, чем мнение, а абсолютная истина недостижима, поскольку познавший абсолютную истину всё равно не будет знать, что это действительно абсолютная истина. По этой причине Ксенофана часто считают основателем скептицизма. Однако, с другой стороны, впервые появляется сомнение в истинности чувственного знания, вполне позитивно (то есть без уклона в скептицизм) развитое Парменидом.

Парменид (540 - 480 гг. до н. э.). Родился и жил в Элее. Парменид разделяет два типа знания - мнение (докса - знание, полученное на чувственном уровне) и мышление (эпистеме - знание, полученное умозрительно, с помощью мысли). Он считает, что первоначалом является единое; это единое вечно, неделимо (иначе в качестве первоначала нужно выбрать какую-либо его составляющую) и неизменно. Из неизменности первоначала напрямую следует отсутствие движения, поскольку иначе результатом движения станет изменение первоначала. Итак, утверждается единство первоначала, из которого напрямую следует отсутствие движения; как же увязать этот результат с постоянно наблюдаемым наличием в мире движением? Парменид даёт вполне закономерный ответ. Утверждается, что движение существует лишь на чувственном уровне: при познании с помощью мнения органы чувств человека фиксируют все предметы в изменчивости и множественности, а постижение сущности предметов возможно только с помощью мышления. Объяснение связано с тем, что «нельзя думать и говорить о том, чего нет, поэтому быть и думать - одно и то же»; значит, только мышление может установить истинный порядок вещей. Таким образом, Парменид вводит фундаментальное понятие бытия как всего сущего (того, что не порождено и неуничтожимо); бытие является истинной основой всех вещей и может быть познано только посредством мышления. Кроме этого вводится принцип тождества бытия и мышления: истинное бытие может быть познано только мыслью, при этом всякая мысль направлена на бытие, то есть всё, что мыслимо, существует.

Зенон Элейский (490 - 430 до н. э.). Безусловно, для обоснования столь нестандартного тезиса - всё, что мы ощущаем, может быть ложным - Пармениду требовались подтверждающие примеры; они нашлись быстро - например, палка, лежащая в воде, кажется сломанной; между тем, коснувшись палки рукой, можно убедиться, что она - прямая. Итак, показания разных органов чувств противоречат друг другу. Ученик Парменида Зенон развил систему подобных доказательств, назвав их апориями (затруднениями мысли). Существует две группы апорий Зенона: против множественности и пространства, против движения. Приведём в качестве примера несколько апорий. Например, Зенон утверждает: если есть множественность, то между любыми двумя предметами существует третий; а между третьим и двумя первыми - ещё предметы, и т. д. Поэтому любой предмет составлен из бесконечного числа частей (которые тоже являются предметами), то есть он либо бесконечен, либо «пуст» (состоит из бесконечного числа очень малых предметов); а это невозможно. В другой апории Зенон замечает, что при падении на пол одного зерна звук не раздаётся, однако при падении килограмма зёрен мы слышим шум; значит, множественность не существует. Наиболее известна апория об Ахиллесе и черепахе: Зенон утверждает, что, если Ахиллес догоняет черепаху, то за время, пока Ахиллес преодолеет половину пути, черепаха немного проползёт вперёд; пока Ахиллес преодолеет ещё половину пути, черепаха ещё немного проползёт. И так далее, до бесконечности - в итоге Ахиллес никогда не догонит черепаху, что, безусловно, противоречит чувственному опыту. На основе этих примеров читатель, по мнению Зенона, должен сделать простой вывод: результаты, полученные чувствами, и результаты, полученные разумом, могут не совпадать; однако разные показания разных органов чувств могут противоречить друг другу. Значит, эти показания ложны, а вот всё, что получено разумом, безусловно истинно. Справедливости ради, нужно заметить, что никаких доказательств в пользу истинности разумных умозаключений ни Парменид, ни Зенон не приводят - данный факт полагается самоочевидным. Хотя и не только этот...

Мелисс (флотоводец) (484 г. до н. э. - ?) –у ченик Зенона Элейского; он упорядочил и дополнил учение Парменида. По мнению исследователей, именно Мелисс первым в элейской школе чётко определил бытие как единое, неделимое (иначе первоначалом является одна из его частей), бесконечное и неограниченное (иначе бытие ограничено небытием, а небытие не существует). Кроме этого появляется новый тезис «из ничего никогда не может возникнуть нечто», дополняющий высказывание Парменида «небытие не существует». В сочинениях Мелисса понятие бытия окончательно теряет связь с Богом: это чистая абстракция, не обладающая характеристиками Бога, поскольку она лишь символизирует истоки мироздания, но не творит его и не управляет им.

Итоги. Итак, именно в элейской школе понятие первоначала получает определение и становится полноценной абстракцией, то есть собственно понятием - первым понятием в истории философии, которая, наконец, из мифа становится логосом. Бытие - единое первоначало мира; содержание понятия - единство, объём - все существующие в мире объекты. Собственно говоря, такое понятие бытия продержалось в философии недолго: характеристика «единое» постепенно уходит на задний план, будучи заменена единством и неизменностью законов устройства бытия, а это, на самом деле, уже совсем другая песня. Но на данный момент важнее другое: во-первых, именно элеаты подчеркнули и обосновали неизменность первоначала, без которой, действительно, последующим философам делать было нечего (как познавать то, что всё время изменяется?). Во-вторых, впервые в истории произошло разграничение чувственности и разума, которое, впрочем, вызывает немало вполне обоснованных вопросов. Все апории Зенона благополучно находят объяснение в рамках современного (и даже не очень современного) естествознания; однако вопрос об Ахиллесе и черепахе казался Древней Греции абсолютно неразрешимым, заставляя верить в остальные построения Парменида. Тем не менее, опровергнуть все эти построения необычайно просто (чем не преминул воспользоваться Демокрит): мышление и бытие не могут быть тождественны, так как наше сознание спокойно мыслит несуществующие образы - сны, миражи, видения. Можно, конечно, признать все эти объекты реально существующими, но в этом случае связь с наблюдаемым миром полностью теряется (мираж можно увидеть, но нельзя потрогать). А какой тогда толк от всех построений - будь они хоть трижды логически выверены? Любые приложения философии к устройству природы и общественной жизни заранее обречены на неудачу; умозрение остаётся красивой и абсолютно бесполезной теорией. Вероятно, именно по этой причине все последующие античные философы никогда не «отрывались» от чувственности полностью - почти все они сделали что-то либо в математике, либо в физике, либо в риторике и праве. Важнее было другое: пришло понимание отличия философии от других наук - это опора на разум и попытка не слепо верить чувственному знанию, но увязать его с разумом, не отвергая в принципе.

Особенности позиции Киселёва. Парменид и Зенон естественно «поднимаются на щит» для борьбы с чувственным естественнонаучным знанием; уже тогда умные люди поняли, что чувствам доверять нельзя и единственный источник истинного знания - разум; а вы тут фигней всякой занимаетесь...© Об этом уже было сказано несколько выше: никто в современной науке не предлагает тупо записывать показания приборов (собирать чувственные знания), вообще не подвергая их обработке разумом. Все уже давно поняли, что эти два этапа необходимы, неразрывно связаны и один без другого бессмысленны; вот только к философии подобное понимание пришло лишь в Новое время - до этого момента все явно увлекались умозрительными построениями. И результат налицо...Второй момент связан с тождеством бытия и мышления, которое Киселёв провозглашает одним из основных принципов современной философии. Однако это положение в истории философии опровергалось примерно столько же раз, сколько подтверждалось. Убеждённость Киселёва основывается на позиции Гегеля, который, на самом деле, данное тождество постулировал. А вообще положение далеко неочевидно и до сих пор многими мыслителями опровергается. Наконец, третий момент - именно в связи с элейской школой в философии появляется логика; здесь возразить нечего: появилось первое понятие - значит, появилась логика. Правда, пока что эта дисциплина никак не оформилась: вплоть до Аристотеля все пользуются логическими законами, считая их очевидными и не требующими не только обоснования, но даже формулировки.

8. Философия античного атомизма: Левкипп, Демокрит, Эпикур.

Демокрит (460 -370 до н. э.) является одним из первых представителей античной атомистической школы; иногда его даже считают родоначальником этой школы. Ряд источников, однако, рассказывает о загадочном учителе Демокрита Левкиппе. По противоречивым данным Левкипп родился в Милете, а затем много странствовал, посетив Элею (где встречался с Зеноном - см. 2.2.3), и, в конце концов, обосновался в городе Абде-ры. Сам Демокрит был урождённым абдерцем; его называли «смеющимся философом» (в противоположность «плачущему» Гераклиту - Огонь как первоначало), поскольку он «несерьёзно воспринимал то, что делалось всерьёз». Работы Левкиппа известны лишь в пересказах Демокрита, поэтому, по мнению некоторых исследователей, они были выдуманы последним для «усиления» позиций собственной концепции.