2011 Ответы на экзаменационные билеты (2011 Ответы на экзаменационные билеты.doc), страница 2

3) Пост-аристотельский период (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм, эклектизм, возрождённый скептицизм, неоплатонизм).

4. По Виндельбаму:

1) Греки (периоды: космологический (VII - 450 г. до н. э.), антропологический (450 - 400 гг. до н. э.), систематический (400 - 322 гг. до н. э.)).

2) Эллинисты-римляне (эпический (300 - 100 гг. до н. э.), религиозный (100 г. до н. э. - IV век н. э.).__

5. Онтология и космология досократиков. Диалектические идеи Гераклита.

Милетская школа. Общие замечания. К милетской школе традиционно относят Фалеса, Анаксимандра и Анакисмена. Название школы происходит от Милета - торгового города, расположенного на западе Малой Азии. Главным вопросом, занимавшим умы этих мыслителей, стала проблема первоначала («архе»). Действительно, подходя к проблеме устройства мира, наиболее логичным казалось начать с поиска первоосновы и первопричины, которая была бы сущностью всех вещей. Тогда, узнав всё необходимое о первоначале, можно узнать и о многообразии природы. Подход, конечно, чрезвычайно наивный - необходимо искать первооснову и природы, и человека, причём, как показал последующий опыт, перед нашедшим нечто подобное встаёт проблема вывода множественности из единичного. Однако милетцев всё это волновало мало - существовала природа, которую хотелось описать; и описывали её, поначалу, всё теми же, природными понятиями.

Фалес (640 - 545 до н. э.). Мыслитель, которого часто считают первым европейским философом. Он считал первоначалом воду, впрочем, понимая под этим не конкретную воду в море или реке, а некую аморфную составляющую всех предметов; он мотивировал это тем, что для жизни необходима вода, а всё высушенное, не содержащее воду, - мертво. Итак, ещё одним важным понятием для Фалеса является жизнь, поэтому требуется найти движущую силу мировых процессов, движущую силу жизни. Это «душа», которая тесно переплетена с богами: по словам мыслителя, «бог есть нечто самое древнее, ибо никем не рождён», «всё полно богов». Здесь Фалес имеет в виду то, что все предметы имеют душу (как бы своего Бога), которая заставляет их совершать определённые действия (например, магнит – притягивать железо).

Анаксимандр (610 - 546 до н. э.). Ученик Фалеса, считавший основой всего сущего апейрон. Апейрон, по Аристотелю, - основа всего, «беспредельная бесконечность» (бесконечность как в пространстве, так и во времени). Для Анаксимандра апейрон обладал божественными свойствами, однако он отличался от богов греческой мифологии: мифические боги были рождены, а апейрон вечен - он не был рождён и никогда не погибнет. Причину всех процессов Анаксимандр видел в противоположностях; например, он считал, что в начале всего было холодное и горячее, которые, взаимодействуя, образовали окружающий мир.

Анаксимен (578 - 525 до н. э.). Ученик Анаксимандра; он выбрал в качестве первоначала воздух; причиной всех процессов считал уплотнение и разрежение воздуха. Холодный воздух более плотный, сопротивляющийся, а горячий - более разреженный, расслабленный, подобно тому, как воздух, выходящий через сжатые губы человека, - холодный, а через расслабленные - горячий. При охлаждении воздух превращается в воду и землю, а при нагревании - в огонь.

Итоги. Несмотря на кажущуюся абсурдность, кое-какие позитивные итоги всё же есть - появились самые первые, пусть и весьма наивные абстракции. Философы милетской школы уже отдают себе отчёт в том, что, называя первоначалом воду, они имеют в виду нечто совершенно абстрактное и, возможно, не существующее в действительности. Тем не менее, до приличных абстракций здесь ещё далеко: имена первоначалу подбираются, исходя из сугубо чувственных характеристик - вода даёт жизнь, воздух может уплотняться и разрежаться. Дальше всех, вероятно, пошёл Анаксимандр со своим весьма умозрительным апейроном; тем не менее, он также не смог внятно высказаться о сущности этого первоначала, а только определение, раскрытие содержания позволяет получить полноценную абстракцию - понятие. Следует также сказать о противоположностях Анаксимандра; подобные концепции встречаются в досократических школах практически «через раз». Тем не менее, их не стоит считать гениальной догадкой древнегреческих мудрецов, опередивших на две с половиной тысячи лет Гегеля с его диалектикой. Во-первых, это догадки на сугубо наблюдательном, чувственном уровне; основные проблемы возникли при перенесении противоположностей на мироздание в целом. Во-вторых, борьба противоположностей это, конечно, хорошо, но ключевым этапом всё-таки является синтез, снимающий противоречие; синтез кое-где в Древней Греции ещё был, а вот до снятия противоречия никто так и не дошёл.

Особенности позиции Киселёва. При рассмотрении милетской школы упоминается Гераклит со своим огнём в качестве первоначала. Это необходимо для того, чтобы сделать вывод о чувственной природе абстракций милетцев: изменчивые воду, воздух и огонь выбирают в качестве первоначала, а вот четвёртую стихию - «жёсткую» землю - не трогают. Подмечено, конечно, верно, если б не Анаксимандр со своим апейроном, вряд ли подверженным той же чувственной окраске. К тому же, Гераклит всё-таки стоит на ступень выше милетцев.

Огонь как первоначало. Гераклит (540 - 480 до н. э.) родился на острове Эфес, находящемся неподалёку от Милета. Он является автором несохранившегося сочинения «О природе» - книги, очень уважаемой в античное время из-за определённой загадочности и неясности. Самого Гераклита также считали тёмным и загадочным человеком; в частности, именно с ним часто ассоциировали грустные маски в древнегреческом театре. Он критически относился к пифагорейцам, едко заметив (в адрес Пифагора), что «многознание уму не научает». Гераклит выбирает в качестве первоначала огонь: «Этот космос - один и тот же для всего сущего, его не создал никто из Богов и никто из людей. Он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерно воспламеняющимся и мерно угасающим»; «Всё обменивается на огонь и огонь обменивается на всё подобно тому, как любой товар - на золото, а золото – на любой товар». Естественно, огонь - не более чем образ, символизирующий изменчивость; именно Гераклиту принадлежат высказывания «всё течёт, всё изменяется», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды». Но это, пока что, не более чем повторение милетской школы: огонь, символизирующий изменчивость, ничуть не лучше, чем вода, символизирующая жизнь. Действительно, в этом вопросе Гераклит как бы «отстаёт от жизни»: элеаты уже сформулировали абстрактное понятие бытия, а он всё ещё «играет» с чувственными образами. Но здесь всё не так просто: в конце концов, все милетцы подразумевали единство первоначала, но не считали это единство какой-то ключевой характеристикой; элеаты утвердили единство первоначала и пришли к тому, что верить чувствам не следует. Ну и что дальше? По замыслу, теперь нужно выводить из единства вывести множественность; но как вывести множественность из чего-то, обладающего всего одной характеристикой, - единством. Здесь-то и пришлось вспомнить о чувственных знаниях.

Война и логос. Гераклит утверждает, что причиной всех изменений является война - образ, символизирующий борьбу противоположностей. Для огня эти противоположности - разгорание (путь вверх) и угасание (путь вниз). Между тем, как пути вверх и вниз - по сути одна и та же дорога, так разгорание и угасание огня - суть одно и то же. У Гераклита (в отличие от Пифагора) противоположности едины, а причина всех наблюдаемых явлений - борьба единых противоположностей. Но это ещё не всё: существует логос - закон, определяющий ход событий; «логос – это как закон города», он определяет количество огня, необходимое для возникновения того или иного предмета. Душа - огонь; отыскать границы души невозможно, поскольку глубина её - сам логос. Итак, происходит значительный шаг вперёд по сравнению с элеатами: единство первоначала не просто постулируется, но выражается термином логоса - всеобщего постоянного и неизменного закона бытия. Отсюда уже недалеко до понимания различной роли огня как материала и логоса как упорядочивающей формы; но для создания такого несложного механизма потребуется ещё почти двести лет.

Итоги. Гераклит, на самом деле, сделал для философии очень и очень много; именно понятием логоса как закона бытия будут заниматься последующие философы. И здесь именно у Гераклита встречается ряд гениальных догадок: огонь и логос как две необходимые составляющие предмета, которые, правда, пока остаются едиными. Душа как огонь и логос, то есть закон бытия, находится в человеке - базовое положение учения Протагора. Наконец, учение о борьбе противоположностей считают основой объективной диалектики, то есть науки о причине и механизмах развития. Тем не менее, нужно ещё раз отметить важную особенность диалектики Гераклита: синтез противоположностей не снимает противоречия, не останавливает борьбу противоположностей, а потому не является полноценным развитием; однако об этой части учения мыслителя вспомнили очень не скоро - почти через две с половиной тысячи лет.

Особенности позииии Киселёва. По мнению Киселёва Гераклит, конечно, меркнет на фоне великих элеатов; хотя, честно говоря, Гераклит-то был как раз значительно ближе к действительности, а многие его догадки оказались пророческими. Тем не менее, в «вину» философу вменяется то, что он не раскрыл механизм развития детально и не показал, как все вещи происходят из огня. Хотя, вообще-то, первого в Античности не сделал вообще никто, а второе просто абсурдно, если огонь - не более чем метафора. Далее утверждается, что Гераклит проигнорировал достижения элеатов; а что же такое логос, если не единый и неизменный закон бытия элеатов? Наконец, завершается всё тем, что историческим продолжением концепции Гераклита стало учение Кратила о всеобщей изменчивости. Кратил свёл один из тезисов Гераклита к утверждению «в одну и ту же реку вообще нельзя войти», что логично привело к скептицизму: если всё постоянно изменяется, то ничто непознаваемо. Это действительно скептицизм; вот только были и другие способы продолжения учения Гераклита; но ими, к сожалению, никто тогда не воспользовался.

6. Философия пифагорейцев.

Особенности школы пифагорейцев. Название школы связано с именем её основателя Пифагора (начало VI в. - 496 до н. э.) - известного древнегреческого мыслителя, который родился на острове Самос, но покинул родину после воцарения тирана Поликарпа и переселился в город Кротон на юге Италии. Именно здесь была основана школа. Кстати говоря, первое употребление слова философия (в значении «любовь к мудрости») также связывают с именем Пифагора, назвавшим так одно из направлений деятельности своего союза. Вообще же направлений деятельности было несколько; именно по смене «интересов» выделяют три периода пифагореизма: ранний (вторая половина VI века - середина V века до н. э.), средний (середина V века - первая четверть IV века до н. э.), поздний (вторая четверть IV века до н. э. -середина IV века н.э.).

К раннему периоду относят самого Пифагора и его непосредственных учеников; в это время школа пыталась заниматься не только философией, но и политикой. Соответственно, организация скорее напоминала закрытый союз: по некоторым сведениям, пифагорейцы запрещали разглашать тайны своего учения и не создавали никаких записей. Политическим идеалом самого Пифагора была власть «новой» аристократии - людей, занимавшихся торговлей. Пифагорейцы помогли жителям Кротона отразить нападение врагов и в результате получили определённую власть; неизвестно, как они её собирались использовать, но жители города страшно испугались возможности установления тирании. Они поджигали дома, в которых собирались пифагорейцы; в результате, мыслителям пришлось покинуть Кротон. Так закончился ранний период пифагореизма.

Средний период был ознаменован исключительно философскими изысканиями. Судя по всему, в это время школа становится более открытой: Филолай написал несколько книг, по которым судил об учении Пифагора Аристотель. А вслед за Аристотелем судим и мы, ведь никаких аутентичных письменных источников не сохранилось; поэтому разделить идеи раннего и среднего периодов невозможно. К концу среднего периода пифагорейцы влились в платоновскую академию и продолжали существовать вплоть до конца античности, вновь набрав силу с появлением неоплатонизма (одно время даже рассматривался вопрос о выборе пифагореизма в качестве государственной религии Римской империи).

Вершина позднего периода приходится на I век до н. э. и I век н. э. - период эклектики в Древнем Риме (см. 2.4.5); в эту эпоху учение Пифагора приобрело мистические черты, существенно отклонившись от исходных идей и понятий. Основной организационной особенностью пифагорейской школы является разделение на акусматиков (послушников) и математиков. Первые были начинающими учащимися, поэтому им запрещалось проводить самостоятельные исследования; их обучение было бездоказательным. К математикам относились ученики, которые чему-то уже научились; они были достойны аргументации. Это первый в истории пример разделения образования на ступени.

Учение о числе. Именно такой элемент пифагорейцы считали сущностью всех вещей; по их мнению, мир представляет собой гармоническую систему чисел и их отношений. Число - это мера, сама сущность и субстанция веществ. Пифагорейцы использовали десятичную систему исчисления, поэтому они выделяли десять «основных» чисел (от 1 до 10), символизирующих множественность окружающего мира. Единица (монада) - это тождество как непрерывность и положительность. По Евклиду, «единица есть то, через что каждое сущное считается единым». Единица демонстрирует единство, она выше множественности; проще говоря, единица необходима для того, чтобы перед началом исследования какого-либо предмета отделить его от всех остальных, определить. Двойка (диада) есть противоположность, различие, особенность - она обозначает разбиение исследуемого предмета на отдельные части. Числа от трёх до девяти символизируют дальнейшее увеличение множественности, разбиение предмета на более мелкие части. Десять - наиболее совершенное число, поскольку оно содержит в себе черты всех остальных чисел. Если, разбивая предмет на части, мы доходим до десяти, то результат разбиения вновь принимается за единицу, а рассмотрение части продолжается как рассмотрение нового единого, целого. Пифагорейцы находили подтверждения своему учению о числах в разных областях знания; например, в геометрии единица - это точка; двойка - прямая; тройка - плоскость; четыре -пространство, числа от пяти до девяти - геометрические фигуры, а десять - сфера, являющаяся аналогом точки - единицы. Фигуры выбирались «по-простому», без особых математических соображений: пирамида, куб, октаэдр - чего знали, того и набрали©. В астрономии, однако, вышел «прокол»: необходимых десяти элементов не нашлось, поэтому пришлось придумать десятую «противоземлю». Естественно, на более сложных объектах - физических, биологических, социальных ничего путного тем более не выходило. Да и велик ли прок от выбора таких базовых элементов: пифагорейцы вряд ли смогли бы вывести из своих десяти математических «чисел» такую фигуру, как антипризма.