Диссертация (793016), страница 45
Текст из файла (страница 45)
Гуссерль полагал, чтоосновная ошибка психологизма состоит в том, что он исключает любоесодержание знания, не коррелирующее с субъективной организациейпознающего субъекта. Он проводит мысль об объективности мышлениячеловека: содержание каждого познавательного акта, если он истинен, независит ни от всего человечества, ни от отдельного человека; инымисловами, истина не может носить субъективный характер. Задачейфеноменологии было построение здания чистой логики, таким образом,чтобы феноменология стала его основанием, отсечь от логического всѐинородное.
При этом феноменология должна стать фундаментом неисключительно для логики, но и для психологии, гносеологии, а такжевообще для всей философии. Единственный путь к построению строгонаучной философии, в которой осуществится «возврат от мнений к вещамкак таковым» (но при этом к вещам, как феноменам сознания) – этовыстраивание феноменологии сознания. Эту процедуру Гуссерль назвалфеноменологической редукцией.217Феноменологическийметодхарактеризуетсявхождениемнепосредственно в поток сознания. Этимон решительно противоположентрадиционному естествознанию с его аналитическим и дедуктивнорасчленяющим методами. При вхождении в поток сознания осуществляетсяпреодоление, снятие противостояния мышления и бытия.
Это возможнопотому, что сознание как таковое является непосредственным носителемсущностей – они присутствуют в нѐм в виде, предшествующем ихопосредованию рациональным мышлением. В отдельном акте сознанияпредмет предстает как целостность, не участнѐнно, благодаря чемусохраняетсяегопознавательнойидентичностьдеятельности.вПочередованиисути,разнообразныхГуссерльвактеактовпознаниянастраивается на эйдосы предметов (в платоновском смысле). При этомкаждое суждение, восприятие или воспоминание, другие феномены сознанияпереплетены, связаны между собой, они практически нерасчленѐнноприсутствуют в процессе априорного синтеза, названного Гуссерлем«горизонтом».
Он вводит понятие «чистое я», которое обеспечивает единствокаждого интенционального акта и выполняет целый ряд новых поотношению к кантовскому «cogito» задач – в частности, участвует вформировании переживания. При этом «чистое я» оперирует исключительнос феноменами, не вычленяя в них «содержания», отличного от «формы».Наличие «чистого я» для Гуссерля – гарант возможности познания «эйдосов»вещей. Однако, на наш взгляд, феноменология не справляется с наличиемдругого познающего субъекта – ведь он также должен входить в числофеноменов познающего сознания и там уже теряет свой статус независимогосубъекта познания. То есть, чужое сознание редуцируется до феноменасобственного сознания.
Кроме того, можно увидеть, что многообразие формпознания Гуссерль сводит к рациональной, сциентистской его составляющей.В 1935 г. Гуссерль выступает в Вене с докладом «Философия и кризисевропейского человечества», ставшим основанием его последующей работы«Кризис европейских наук». Он трактует этот кризис (казалось бы, не218соответствующий тому бурному развитию естествознания, которое было вначале ХХ века) как «жизненный кризис всего европейского гуманизма»259.Критикуя позитивизм как инструментальное отношение к разуму, Гуссерльотчасти пересматривает и свои более ранние взгляды. Разум, как онутверждает, не должен разделяться «на теоретический, практический,эстетический и какой бы то ни было ещѐ»260, он целостен и формируетглубинную сущность личности. Говоря о современном ему кризисе науки, онобвиняет еѐ в том, что она забыла о человеке, о том, ради которого онанекогда была создана.
Из неѐ ушли все вопросы смысла бытия, всеметафизические проблемы. Мир представлен в ней как совокупность фактов.В позитивизме этот процесс дошел до своего апогея, совершенно обезличивнауку и лишив еѐ нравственного смысла, обращенности к человеческойличности. Кризис философии есть индикатор общего кризиса всейевропейской науки Нового времени – изначально скрытый, но постепенно сувеличивающейся очевидностью проявляющийся как кризис европейскогочеловечества.
Он разворачивается во всѐм его существовании, во всемразнообразии жизни культуры. Корень этого кризиса Гуссерль видел в эпохеРенессанса,естествознаниякогдаспроисходилоегоформированиематематикой,техникойновоевропейскогоиабсолютизациейчеловеческого разума. Далее, в Новое время, происходит расхождение междунаучным объяснением места человека в мире и его «жизненнымсамоощущением». Наука, выстроенная на объективистских началах, теряетсвязь с человеком, его жизнью и присущими ей ценностями и смыслом.Спасение, по мысли Гуссерля, в восстановлении потерянной связи науки счеловеком. Традиционная философия не в состоянии разрешить этот кризис– нужна новая «наука о духе».
Еѐ Гуссерль назвал наукой о «жизненноммире».Жизненныймирданнепосредственно,этодорефлексивная,дорациональная данность, повседневность, данная человеку в модусе259260См.: Лега В.П. История западной философии. М., 2014. С. 419.Гуссерль Э. Сочинения. М., 2000. С. 281.219практики. Он не конструируется, не создаѐтся искусственно.
Он первичен поотношению к любой рациональности, в том числе научной. Введениепонятия «жизненный мир» позволило Гуссерлю выйти из тупика и перейти кинтерсубъективности, поскольку, вследствие своей соотнесѐнности ссубъектом, жизненный мир включает в себя как познающего субъекта, так и«другого».Довольно подробное рассмотрение научно-философских выкладок Э.Гуссерля позволило нам увидеть три важнейшие тенденции неклассическойфилософии, а именно:1) происходитрадикальныйпересмотрикритикарациональныхоснований европейской научной парадигмы Нового времени;2) очевидная антропологизация философского и общенаучного дискурса;3) движение от философского абстрагирования к жизни в еѐ данности.Гуссерль повлиял на такие течения философской мысли, какэкзистенциализм Ж.-П.
Сартра, структурализм Ж. Деррида, различныешколы психологии и социологии. Феноменология широко распространилась.Его учениками стали: М. Шелер, М. Хайдеггер, Р. Ингарден, Э. Левинас.В XIX веке, когда развитое капиталистическое производство Европысобрало в городах большие массы населения, антропологические ученияприобрели ярко выраженный социальный аспект. Наиболее значительныефигуры социально-философской мысли этого периода, сказавшие свое словоо человеке и повлиявшие на ход истории – Карл Маркс, Макс Вебер и ЭмильДюркгейм – столпы мировой «социологической троицы».Макс Вебер (1864–1920) относился к числу таких ученых, которыхназывают энциклопедистами, его труды стали классикой социальнойфилософии, социологии религии, философии и истории хозяйства и т. д.Являясь оппонентом К.
Марксу, провозглашавшему экономические факторыглавнейшей движущей силой истории, Макс Вебер большую роль отводилмножеству внеэкономических факторов. В работе «Протестантская этика идух капитализма» (1905 г.) Вебер связывает и обусловливает особенности220западногокапитализмапротестантскойидеологией.Приэтомонподтверждает данными статистики преобладание протестантов средикапиталистов, предпринимателей, квалифицированных рабочих современныхпредприятий. Изучая виды взаимодействия культуры и экономики, онрассматривал и другие мировые религии – различные христианскиеконфессии, буддизм, индуизм, даосизм, конфуцианство («Хозяйственнаяэтика мировых религий» 1913г.). Он утверждает (в работе «Историяхозяйства» 1911 г), что в дальнейшем магистральный путь человечествабудет определяться рационализацией, понимаемой им как процессысекуляризации,индустриализации,бюрократизацииит.п.Веберсформулировал свои принципы методологии социально-гуманитарныхисследований в работе «Объективность социально-научного и социальнополитического сознания» 1904 г.
.Вебер включал в процесс познания в сферегуманитарных наук (в частности – в истории), рационально-логическиеметоды, базирующиеся на применении абстракций различного уровня(противостоя в этом В. Дильтею, считавшему, что ведущий метод длягуманитарных наук – интуиция). История может претендовать на статуснауки, если она, применяя рационально-логические методы, выходит науровеньобобщений,устанавливающихпричинно-следственныесвязиэлементов действительности. «Идеальные типы» Вебера можно отнести кабстракциям, позволяющим создать научную модель истории.
При этом он,выстраивая модели реальности, предостерегал от подмены абстракциямижизненных ситуаций. Критерием научной ценности моделей может служитьлишь их содействие постижению явлений культуры в их причинноследственной взаимообусловленности и взаимосвязи. Установка на научнуюрационализацию в сфере гуманитарного познания сочеталась у Вебера с,казалось бы, противоположным нововведением – понятием понимания в егосоциологии. В нѐм он видел отличие социологии от естествознания, гдепреобладает объяснение. Вебер тесно связывал понимание и причинноеобъяснение – дополняющие, а не противостоящие друг другу понятия; при221этом понимание он не относил к разряду психологических категорий, иразработанную им понимающую социологию не считал частью психологии.Вебер рассматривает индивида и его действие как первоэлемент, «атом»социологического исследования.
Другим веберовским фундаментальнымпонятием является социальное действие, то есть такое действие, котороенаправлено на поведение других. Его основными компонентами являются, поВеберу, норма, средства, цели. Он выделяет такие типы устройства общества:легальное, традиционное и харизматическое. К первому из них он относил«демократические» государства Америки и Европы, где господствуетбюрократизация,обезличиваниевласти.МаксуВеберупринадлежитпервенство в детальном исследовании такого социального явления, какбюрократия. Ко второму типу относятся патриархальные общества имонархии.Втакихобщественныхустройствахотношениямеждувластителями и управляемыми имеют сугубо личностный характер, чтосодействует их прочности.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
