Диссертация (793016), страница 18
Текст из файла (страница 18)
Эти направления: либеральноехристианство, диалектическая теология и неопротестантизм в узком смыслеслова.Либеральное христианство – его представители Эрнст Трѐльч (1865 –1923) и Адольф Гарнак (1851–1930) – проповедует «социальное евангелие»,прославляетнаучно-техническийпрогресс,какпутькпостроениюблагоустроенного христианского общества, Царствия Божия на земле.Теологиэтогонаправленияморально-прикладномипонимаютхристианствосоциально-полезномвсмысле,утилитарномстремясьмодернизировать его в духе современных научных концепций. В частности,Э. Трѐльч даѐт высокую оценку социально-исторической роли христианства,112Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., «Наука», 1987.
С.222.85считая, что Церковь при распаде античности спасла государство, общество икультуру за счет создания ею собственной организации, сохранив тем самымнепрерывность между двумя совершенно различными историческимимирами и ступенями развития. Посредством этой функции христианствоввело в западный мир религиозно-социологические моменты, отсутствующиев других мировых религиях. При этом Э. Трѐльч видит несоответствиехристианства социальным и духовным потребностям современности. В этомпроявляется свойственная протестантизму прагматизация христианства,сведение его к социальным или нравственным аспектам.Диалектическаятеология–ведущеенаправлениевтеологиипротестантизма в 20-е–30-е годы ХХ века.
Возникает в Германии. Еѐосновоположник – Карл Барт – критикует либеральное христианство за егопопулизм и излишнее доверие к прогрессу. К. Барт осуществил синтезвзглядов раннего экзистенциализма в духе С. Кьеркегора на отношения Богаи человека и традиционного протестантского понимания природы человека.Осмысливая на этой основе существование личности в современном мире, К.Барт приходит к выводу о трагичности социально-исторической ситуации,воплощает в религиозной форме идею кризиса западной цивилизации.ТрансцендентностьБогамируопределяетпарадоксальностьинепостижимость человеческого бытия. Парадоксальность божественноговолеизъявления в том, что божественная любовь к человеку сочетается сгосподством зла в мире, существованием социальных пороков, мировыхвойн.
Диалектичность отношений добра и зла, гибели и спасения, греха иискупления не поддаѐтся рациональному истолкованию, еѐ нужно простопринять.ИсториякакБожийсуд,иррациональна.Иррациональнаядиалектика отношений человека и Бога не оставляет человеку никакихвозможностей преодолеть разрыв между ним и Богом. Подчеркивая тезис ополной противоположности божественного и земного, К. Барт назвал своѐучение «теология кризиса», имея в виду значение греческого слова кризис –разрыв, разделение. Можно сказать, что пафосом диалектической теологии86являетсяидеянеприменимостиверыковсякойпосюстороннейпроблематике, утверждение невозможности решения мирских проблемтеологическими средствами. Перефразируя максиму Тертуллиана «верую,ибо абсурдно», диалектическая теология провозглашала: «верую, иботщетно».
К этому направлению относятся такие мыслители, как Р. Бультман,Э. Бруннер, Ф. Гогартен, Э. Турнейзер, ранний П. Тиллих. В диалектическойтеологии проявляется философское влияние экзистенциализма. Еѐ можноопределить как неоортодоксию – отказ от модернизации и либерализациивероучения и ориентация на традиционный протестантизм.Неопротестантизм в узком смысле слова связан, прежде всего, сименем немецко-американского протестантского теолога и философа ПауляТиллиха (1886–1965). Его теологическая система построена на стыкетеологии, философии и психологии.
Он пытался создать синтетическуютеорию культуры, которая позволила бы отвечать на вопросы, содержащиесяв «человеческой ситуации», используя при этом терминологический арсеналэкзистенциализма. Его работа «Мужество быть» анализирует «опыт Бога»,позволяющийчеловекусправитьсясэкзистенциальнойтревогой–проявляющейся в формах тревоги судьбы и смерти, тревоги отсутствиясмысла – в ситуации на границе человеческих возможностей. При этомчеловек переживает особое состояние захваченности Богом, когда уже нет ницеркви, ни культа, ни теологии. П. Тиллих соединяет две сферы –сакрального и секулярного, в разделении которых он видит трагедиюсовременного человека, отчужденного от истинного бытия.
В одной изглавных своих работ – «Теология культуры» – он исследует религиозныйопыт, лежащий в основании культуры. Согласно протестантскому видению,священное и профанное одинаково бесконечно далеки и в то же времябесконечно близки к Высшему. Автор исследует возможности преодоленияразрывамеждутеологиейипроблемамимирскогосуществования,дистанцируясь в этом от позиции диалектической теологии, радикальнопротивопоставлявшей религию миру. При этом он не смыкается и с позицией87либеральной теологии, растворяющей, по его оценке, Бога в миру. По мыслиП.
Тиллиха, религия наделяет смыслом культуру, а культура содержит в себеформы, позволяющие выразить религиозное содержание жизни. Утверждаясимволическую природу всех традиционных христианских понятий, Тиллихсчитает необходимым дать философскую интерпретацию их содержанию,поскольку, как Ф. Шлейермахер, считает, что теология должна бытьфилософской.
Главный метод философской теологии – метод корреляции,позволяющий философские вопросы коррелировать с ответами теологии.Причем, если философ придерживается бесстрастного отношения к миру, тотеолог включен в реальность всем своим существом, со всеми чувствами ипереживаниями. Противопоставляя свою позицию Б. Паскалю, П.
Тиллихутверждает, что Бог Авраама, Исаака и Иакова и Бог философов – один и тотже Бог. Широкое понимание религии позволяет П. Тиллиху определятьмногие секулярные движения как квазирелигиозные.Новая протестантская теология (Ю. Мольтман, Б. Мец и др.).осуществила пересмотр европейской антропологии и сделала попыткунаметить новую концепцию человека. Несмотря на кажущуюся новизну,употребление таких характеристик, как «антропологический поворот» илидаже«антропологическаяреволюция»,наделеоказывается«лишьпродолжением старой линии, тянущейся еще с начала прошлого века, отШлейермахера и Штрауса: линии <…> психологизации, субъективизациихристианства,деконструкциии«демифологизации»всего,чтопредставляется «сверхъестественным» и «мифическим» для мозга немецкогопрофессора теологии»113.
Такой подход оборачивается очередной редукциейхристианства, антропологической редукцией.Большой интерес и важное значение для нашего исследования имееттакое влиятельное течение в западной философии, как неотомизм. Егоглавными представителями являются Ж. Маритен (1882–1973) и Э. Жильсон113Хоружий С.С. К антропологической модели третьего тысячелетия // URL: http://synergia-isa.ru/wpcontent/uploads/2015/11/hor_neopatr_new_etap2013.pdf.88(1884–1978). Являясь официальной философской доктриной современногоримо-католицизма,онуходитсвоимикорнямивсхоластическиинтерпретированный Фомой Аквинским аристотелизм. Неотомизм сохраняетмногие принципы философии Фомы Аквинского: «философия – служанкабогословия», поиск и усовершенствование рациональных доказательствбытия Божия и т.
д. Неотомизм, усвоивший положительные сторонысхоластического метода (системность, скрупулѐзность, разработанностьфилософского инструментария и т. п.), достаточно гибко реагирует намногообразные феномены культуры. Следует признать, что ему принадлежитчесть возрождения метафизики в период Новейшей истории. Энцикликойпапы Льва XIII «AeterniPatris» 1879 г. он был провозглашен вечной иединственно истинной философией. Сама энциклика представляла собойфилософско-богословскоеисследование–начинаяотЕвангелийиапостольских посланий и кончая творениями св.
Отцов Церкви до VII века (вкатолицизме, как уже было указано, Отцами Церкви признают толькописавших до VII века, более поздние богословы считаются учителямиЦеркви) - на предмет их отношения к философии. Это был предельноисчерпывающий обзор всех церковных авторов, которые в своих работах, такили иначе, затрагивали философскую проблематику. Были рассмотренытворения Татиана, Иустина Философа, Афиногора, Августина Блаженного,Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, ИоаннаДамаскина, Льва Великого, Григория Великого и других.
На основании этогоанализа было показано, что философия не является противоположностьюрелигии. Противоположностью религии является философия мирская –именно о ней сказано в Послании апостола Павла к колоссянам: «Смотрите,братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщениям, попреданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» (Кол. 2, 8).Философия же, основанная на христианстве, не противостоит Христу –именно в таком духе рассуждали Отцы Церкви. В этом же русле писал и Э.Жильсон: «Кто прибегает к философским аргументам в толковании Св.89Писания и ставит их на службу веры, не примешивает к вину воду, апревращает воду в вино»114. Но человеческий разум конечен, он доводит насдо пределов своих возможностей, а за пределы их выводит нас вера,источником которой является Божественное откровение.
Вера главенствуетнад разумом, также как богословие главенствует над философией. Вераявляется конечным критерием любой истины (обратим внимание, что ввосточно-христианском дискурсе иная критериальная основа – практическая:аскетический опыт Церкви в лице многих еѐ подвижников).
Но и богословиебез философии также не может существовать. С помощью философиибогословие обретает структуру и дух подлинной науки, отливается в формусистемы, становится более доказательным, может распространяться средилюдей нецерковных и неверующих. При этом христианская философия – неидеализм, но, как неоднократно подчеркивает Э. Жильсон, – это реализм,объединяющий в себе материальное и идеальное начала. Примирениекатолицизма со светской наукой проявилось и в таких действиях папыРимского Иоанна Павла II, как обращение с посланиями в Академию наук(1992, 1996 гг.), в которых он приносит извинения науке от лицакатолической Церкви за суд над Галилеем, а также за осуждение теорииэволюции. Это означает неприемлемость теории эволюции только в еѐ чистоматериалистической,редукционистскойинтерпретации.Чтокасаетсячеловека, то, как утверждал еще Фома Аквинский, он есть сотворенноесоздание – сотворенное духовно и материально.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
