Мифы народов мира II (1250008), страница 238
Текст из файла (страница 238)
«Западносемитский» пантеон, включая большинство перечисленных богов, менее упорядочен (при их перечислениях не соблюдалась строгая иерархическая последовательность), значительное место в нём занимали локальные западносемитские элементы. В пантеон Митанни, правящая династия которого была, по-видимому, арийской по происхождению, входили не встречающиеся более нигде в Передней Азии древнеиндийские божества Митра, Индра, Насатьи, возможно, Варуна (хотя необычное написание его имени Uruwana вызывает сомнение в справедливости такого отождествления). Оригинальные божества нузийского пантеона — Тилла и U.GUR (идеографическое написание).
Наибольшее отражение хурритские мифы нашли в хеттских эпических сочинениях о Кумарби. В первом из них («О царствовании на небесах») повествуется о смене трёх поколений богов. В прежние времена на небе царствовал бог Алалу, и даже могучий бог неба Ану (см. Ан) прислуживал ему. По истечении девяти лет правления Алалу Ану изгоняет его на землю и воцаряется на небесах. Ему прислуживает Кумарби, но через девять лет восстаёт против него. Ану в испуге бежит, взлетая на небо, но Кумарби настигает его и оскопляет. Ликующему Кумарби Ану предвещает рождение трёх грозных богов: Тешуба, его помощника Ташмишу и реки Аранзах (хурритское название Тигра). Услышав это, Кумарби выплёвывает сперму Ану [но, очевидно, не всю, так как отдельные фрагменты мифа повествуют о рождении из головы Кумарби Тешуба и двух других богов (не называвшихся Ану)]. Земля беременеет и производит на свет двоих детей (возможно, от семени Ану, выплюнутого Кумарби). По-видимому, к этому же циклу относится отрывок, в котором говорится, что Тешуб возжелал убить Кумарби. Ану пытается убедить его отказаться от своего намерения и, видимо, предлагает сделать царём Эа. (Тешуб в итоге всё же низвергает Кумарби и занимает небесный престол.) Затем, очевидно, следуют события, описанные в мифе о кратковременном царствовании на небесах бога-хранителя (KAL), который побеждает Тешуба и (с согласия Эа — в этом отрывке он назначает и свергает небесных правителей) восходит на престол. Однако, недовольный его правлением, Эа смещает KAL. Тешуб вместе со своим визирем Нинуртой (хуррит. Аштаби) наносит KAL увечья, и тот признаёт власть Тешуба. В «Песни об Улликумме» Кумарби, свергнутый Тешубом, пытается отомстить ему и вернуть утраченную власть. Для этого, сочетавшись со Скалой, он порождает каменное чудовище (Улликумме), призванное разрушить священный город Тешуба Куммию и низвергнуть узурпатора. По поручению, которое дал Кумарби, боги Ирширры несут младенца в море и кладут на плечо Убеллури — гиганта, поддерживающего вселенную. Улликумме растёт не по дням, а по часам и через пятнадцать дней достигает неба. Первым его замечает Шимиге и сообщает Тешубу. Встревоженный Тешуб вместе со своим братом Ташмишу и сестрой Шавушкой отправляется на гору Хаззи взглянуть на чудовище. Его вид приводит богов в трепет. Шавушка пытается сразить Улликумме своими чарами, но безуспешно: Кумарби предусмотрительно (видимо, потому, что ранее Шавушка очаровала и погубила другое чудовище — Хедамму) создал его слепым и глухим. Тешуб созывает богов и готовится к битве. Но боги бессильны перед каменным чудовищем.
Лишь Эа принадлежащим богам низа резаком (которым в минувшие времена земля была отделена от неба) удаётся отрезать Улликумме от Убеллури и тем лишить силы. В хеттской передаче дошёл также миф о рождённом Кумарби и дочерью моря Шертабшухури змее Хедамму, ненасытном чудовище, уничтожающем человечество. С ним удаётся справиться лишь Иштар Ниневийской (Шавушке), покорившей его своими чарами. Трудно судить, входит ли этот миф в цикл о Кумарби или является самостоятельным произведением.
Лит.: Луна, упавшая с неба. Древняя литература Малой Азии, пер. с древнемалоазиатских языков, М., 1977; Гютербок Г. Г., Хеттская мифология, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977; Friedrich J., Churritische Mдrchen und Sagen in hethitischer Sprache, «Zeitschrift fьr Assyriologie und Verwandte Gebiete», 1950, Bd 49 (Neue Folge, 15); его же, Der churritische Mythus vom Schlangendдmon Hedammu in hethitischer Sprache, «Archiv Orientвlni», 1949, v. 17/1; Goetze A., Kleinasien, Mьnch., 1957; Gьterbock H. G. (ed.), Kumarbi, Mythen vom churritischen Kronos..., Z. — N. Y., 1946; его же, The hittite version of Hurrian Kumarbi myths. Oriental Forerunners of Hesiod, «American Journal of Archeology», 1948, v. 52; его же, The song of Ullikummi..., New Haven, 1952; Laroche E., Recherches sur les noms des dieux hittites, P., 1947; его же, Tessub, Hebat et leur cour, «Journal of Cuneiform Studies», 1948, № 2; e г о ж e, Le Panthйon de Jazilikaya, «Journal of Cuneiform Studies», 1952, № 6; его же, Ugaritica, V, Nouveaux textes aecadiens, hourrites, et ugaritiques des archives et bibliothиques privйes d'Ugarit, P., 1968, p. 518 — 527; его же, Notes sur le panthйon hourrite de Ras Shamra, «Journal of the American Oriental Society», 1968, v. 88; его же, Les dйnominations des dieux «antiques» dans les textes hittites, в кн.: Anatolian йtudies Presented to H. G. Gьterbock on the occasion of his 65-th birthday, Istanbul, 1974, p. 175—85; его же, Panthйon national et panthйons locaux chez les Hourrites, «Orientalia», 1976, v. 45, № 1 — 2; Meriggi P., I miti di Kumarpi, il Kronos Curri co, «Athenaeum», 1953, v. 41, (Н. S., v. 31); Otten H., Mythen vom Gotte Kumarbi, В., 1950; Сritchard J. B. (ed.), Ancient Near Eastern texts, relating to the Old testament, 2 ed., Princeton, 1955; Schuler E. von, Die Mythologie der Hethiter und Hurriter, в кн.: Wцrterbuch der Mythologie, hrsg. von H. W. Haussig, Abt. 1, Lfg. 1, Stuttg., 1965; Siegelovв J., Appu-Mдrchen und Hedammu-Mythus, Wiesbaden, 1971 (Studien zu den Bogazkцy-Texten, № 14).
M. Л. Хачикян.
ХУСАЙН, ал-Хусайн (al-Husain), в мусульманской традиции мифологизированный образ сына Али и Фатимы. Убитый (в 680) в стычке с войсками халифа Иазида I X. почитается шиитами как святой мученик, а его могила в Кебеле (Ирак) является одной из главных шиитских святынь. X. посвящены ежегодные мистерии («та зийа»), содержание которых составляют эпизоды различных мусульманских легенд, возвеличивающие X. Центральное место занимает изображение гибели X. и траурной процессии: участники наносят себе раны, имитируя многочисленные раны, полученные X. от врагов. В описании европейских путешественников эта часть церемонии получила название «шахсей-вахсей» (от криков её участников, оплакивающих X. и его брата ал-Хасана).
М. П.
ХУСРАВА, Хосрава, Кави Хосрава (авест.), Кай Хусроу (фарси), герой иранского эпоса, сын Сйаваршана, царь из династии Кейянидов. Судя по древним фрагментам «Авесты», образ X. индоиранского происхождения. X. в них не называется Кейянидом, он просит у Ардвисуры Анахиты власть «над богами и людьми» («Яшт» V 49—50), «озером Хусравы» называется один из заливов мирового океана («Яшт» XIX 56). Эпитет X. — «медведь (?) арийских стран». Возможно, образ X. сохранился и в «Ригведе»: Susrвvas (I 53, 10). В более поздних разделах «Авесты», как и в «Шахнаме», X. одолел царя Турана злодея Франграсйана (Афрасиаба) и завершил историю старших Кейянидов («Яшт» IX 21, XIII 132; XV 32, XVII 41, XIX 74). Главный подвиг X. — разрушение капищ на озере Чайчаста (Урмии): если бы X. этого не сделал, злой дух навеки возобладал бы в мире (Меног-и Храт 2, 94—95). X. приписывалось основание храма Атур-Гушнасп — одного из трёх главных храмов огня в древнем Иране. Судьба X. завершается его отречением от престола и удалением на таинственную гору, его верные богатыри погибают. См. также Кай Хусроу.
Лит.: Hauschild R., Die Tirade von der Wagenwettfahrt des Kцnigs Haosravah und des Junkers NТr^manah (Yast 5.50), в сб.: Mitteilungen des Instituts fьr Orientforschung, Bd 7, H. 1, В., 1959.
Л. Л.
ХУХЕДЕЙ-МЕРГЕН («небесный стрелок»; монг. Kokodei, ойрат-калм. Кекодо), в мифологии монгольских народов, прежде всего у бурят (Х.-м. или Хохосо), и тюркоязычных алтайцев и тувинцев (Когудей, Когольдей, Когул-майман) громовержец, первопредок, герой этиологического сюжета о происхождении созвездия Орион, охотничье и военное божество. В бурятской мифологии громовержец Х.-м. борется с нечистой силой на земле. Чаще всего молнии Х.-м. направлены против дразнящего его маленького волосатого чёртика Арахан-шудхера (см. Раху). В ойратской версии мишень громовержца — одноногий демон терен (от Тибет, тхеуранг), многие мелкие животные и насекомые (крот, сороконожка и др.). По бурятскому преданию, Х.-м. прежде был земным человеком, метким стрелком, хорошим охотником. Состарившись, он покинул дом и родных. В конце своих странствий Х.-м. попал к неким четырём юношам, которые оставили его сторожем их жилища, запретив при этом открывать ящик, наполненный продолговатыми разноцветными камнями в форме наконечников (громовые стрелы), и надевать одежды с крыльями. Несмотря на то, что Х.-м. дважды нарушал запрет, его оставили хранителем громовых стрел, приказав ему пускать их в ход лишь по распоряжению богов. Согласно некоторым представлениям бурят, Х.-м. — один из девяти сыновей верховного божества Оёр Мунхын-тенгри («дно вечное небо») или сын Эсеге Малан-тенгри. В версии эхиритов Х.-м. — глава 77 северных тенгри. В ряде поверий обязанности громовержца разделяют с Х.-м. два его брата, западные тенгри — Яшил Саган-тенгри («бронзовый метеорит светлый тенгри») и Сарь Саган-тенгри Сахил-гата Будал («сияюще-белый молниевый тенгри»), персонифицирующие молнии различного цвета, а также некие четыре крылатых существа. X.-м. — глава подчинённого ему семейства, в которое входят его супруга Хултей-хатан, сын Хурсай-Саган (Хорсо-мерген) или, по варианту, множество детей (девять дочерей, девять сыновей), олицетворяющие громы и молнии.
Х.-м. выступает и как первопредок. В эпосе и шаманских текстах бурят Х.-м. называют бабаем («батюшкой»). В мифе о созвездии Орион Х.-м. именуется старцем или сиротой [отражение мифологического мотива первого человека (?)], что, возможно, также связано с представлениями о прародителе; в версиях алтайцев Когол-майман выступает непосредственно родовым предком. В астральном мифе, в котором фигурирует иногда не Орион, а другое созвездие — Большая Медведица, Млечный путь и др., Х.-м. гонится за тремя оленухами (или за оленухой с двумя оленятами), к-рые в конце концов поднимаются на небо и становятся созвездием (тюрк. Уч мыйгак, монг. Гурбан марал, «три оленухи»). Иногда Х.-м. осмысливается как охотничье божество.
Лит.: Хангалов M. M., Собр. соч., т. 1, Улан-Удэ, 1958, с. 293 — 305; Потанин Г. Н., Очерки Северо-Западной Монголии, в. 4, СПБ, 1883, с. 204—06; его же, Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная Монголия, т. 2, СПБ, 1893, с. 118—20, 323 — 28; Манжигеев И. Б., Бурятские шаманистические и дошаманистические термины, М., 1978, с. 17, 92; Неклюдов С. Ю., Небесный охотник в мифах и эпосе тюрко-монгольских народов, в кн.: Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. Тезисы и доклады девятой научной конференции, Ленинград, 1980, М., 1980.
С. Ю. Неклюдов.
ХУЦАУ, в осетинской мифологии единый великий бог, творец земли, мать земли, небожитель, невидимое божество. X. всё видит, всё замечает, всё знает о происходящем на земле. О нуждах и заботах людей ему доносят зэды, дауаги, Уацилла и особенно часто наиболее любимый им Уастырджи. Уастырджи является посредником X. между небом и землёй. X. изредка спускается на землю. В нартских сказаниях X. остаётся на небе, часто приходя на помощь небожителям в борьбе с нартами. Однажды после жалобы небожителей X. наслал на Батрадза солнце и Батрадз погиб. Однако пока X. не уронил на Батрадза три слезы, зэды и дауаги не могли его внести в склеп. По совету Сырдона нарты перестали почитать X. и сделали в своих домах высокие входные двери, чтобы не нагибаться, иначе X. подумает, что они ему кланяются. Наконец, нарты потребовали от X., чтобы он открыто вышел им навстречу и померился с ними силой. Тогда X. проклял непокорных нартов. С тех пор сколько бы копён хлеба они ни обмолачивали, больше одного мешка зерна не получали. Так, просуществовав год, нарты, наказанные X., погибли голодной смертью.
Б. А. Калоев.
ХЭ («журавль»), сянь хэ («журавль бессмертных», «бессмертный журавль»), лин хэ («чудесный журавль») (X. ошибочно переводится как «аист»), в китайской мифологии птица, связанная, по древним представлениям, со светлым началом ян (см. Инь и ян). X. питается субстанцией огня и металла, поэтому в 7 лет с X. происходят «малые изменения», в 16 лет «большие», в 160-летнем возрасте изменения завершаются, тело X. становится белым и чистым, а крик X. может быть услышан небом. X. приписывается исключительное долголетие. Белый X. (бай хэ) в возрасте тысячи лет становится синим (зелёным) (цан хэ), а ещё через тысячу лет — чёрным (сюань хэ). Считалось, что белые X. искусны в танцах, а чёрные тонко чувствуют музыку. Кроме того, в легендах упоминаются ещё жёлтые и изредка красные X. Как символ долголетия X. часто изображаются в китайской живописи, нередко в паре с сосной (символом долголетия). С начала н. э. X. (особенно белые) стали считаться птицами, на которых ездят бессмертные — сянь.
Лит.: Идзуси Есихико, Сэнкин тоситэ-но цуру-но юрай-ни цуйтэ («Относительно происхождения образа журавля как птицы бессмертных»), в его кн.: Сина синва дэнсэцу-но кэнкю (Исследование мифов и легенд Китая), Токио, 1973, с. 707 — 22.
Б. Р.
ХЭ-БО («дядюшка реки»), в древнекитайской мифологии дух реки Хуанхэ, которого представляли в виде существа с человечьим лицом, но рыбьим туловищем (Чжан Хуа, «Бо у чжи» — «Описание всех вещей», 3 в.). Первые упоминания о Х.-б. — в текстах 4 в. до н. э. (Цюй Юань, «Чжуан-цзы»). Считается, что имя Х.-б. первоначально было Бин-и или Фэн-и. Это был уроженец местности Тишоу в Хуаяне, который принимал особое снадобье, чтобы свободно плавать в реках. Приняв 8 мер снадобья, он превратился в водяного духа. По другой версии, он переправлялся через реку, утонул и превратился в духа реки (обычное для китайской мифологии объяснение происхождения водяного божества). Согласно стихотворению Цюй Юаня «Повелителю рек», Х.-б. ездил по воде в колеснице, запряжённой двумя драконами в сопровождении ещё двух драконов. Мифы отмечают и определённые эротические наклонности Х.-б., он был окружён девицами. В «Вопросах к небу» Цюй Юаня упоминается жена Х.-б. по имени Ло-пинь. Там говорится, что стрелок И убил из лука Х.-б. и женился на Ло-пинь. Согласно одной версии, И стрелой выбил один глаз у Х.-б., который резвился в реке, приняв облик белого дракона [комментарии Ван И (1 в. н. э.) к «Вопросам к небу»]. В древности существовал обряд жертвоприношения (в жёны) Х.-б. красивейшей девушки.
Лит.: Цюй Юань, Стихи, М., 1954; Юань Кэ, Мифы древнего Китая, [пер. с кит.], М., 1965, с. 186—94, 388—90.
Б. Л. Рифтин.
ХЭБУРУ, Пуру, В корейской мифологии правитель страны Пуё. Имеется несколько версий мифа. X. считается сыном Тангуна, рождённым от дочери божества Западной реки и будто бы приходится единокровным братом Чумону. Позже X. стал правителем Северного Пуё. До старости X. бездетен. Он молил духов гор и рек о наследнике. Однажды X. подъехал к озеру Конён и увидел на берегу большой камень, источавший слёзы. Когда перевернули камень, под ним нашли дитя, похожее на лягушонка, которое отливало золотистым цветом. X. счёл его наследником, посланным небом, и назвал Кымва. Вскоре министру Аранбулю приснился Небесный владыка, приказавший передать X., чтобы тот переселился на равнину Касобвон на берегу Восточного (Японского) моря. X. основал на новых землях страну Восточное Пуё, а в его прежней столице объявился Хэмосу, назвавшийся сыном Небесного владыки. После кончины X. на престол вступил Кымва («золотой лягушонок»), у которого приёмным сыном от Люхва был Чумон. Имя «Пуру» автор «Самгук юса» толкует, как «родить мальчика».
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
