Мифы народов мира II (1250008), страница 237
Текст из файла (страница 237)
ХУАШАНЬ («цветущая гора»), в китайской мифологии одна из пяти священных гор (см. У юэ), где, по преданию, мифический государь Шунь, объезжая свои владения, приносил жертвы небу. Реальная гора X. (находится в провинции Шэньси) у даосов была местом отправления культов чадоподательниц: Сун-цзы няннян, или Шэн-му («святая матушка»), изображавшейся верхом на лошади; Би-ся юаньцзюнь и др., а также бодхисатвы Гуань-инь.
Лит.: Morrison З., Eberhard W., Hua Shan. The Taoist sacred mountain in West China its scenery, monasteries and monks, Hong Kong, [1974].
Б. P.
ХУБАЛ (hbl), в древнеарабской мифологии бог мекканского племени курайш (из которого происходил Мухаммад), очевидно, бог-предок и покровитель курайшитов, бог небес или луны. X. — главное божество мекканской каабы. Там помещалось его изображение в облике человека — каменная статуя с золотой правой рукой. Находившийся в каабе чёрный камень (видимо, метеорит; его почитание было в переосмысленном виде воспринято исламом, см. в ст. Адам), вероятно, также олицетворял X. В качестве главного божества Мекки X., по-видимому, отождествлялся с Аллахом. Примечательно, что в Коране отсутствуют какие-либо упоминания о X. или о борьбе с его культом. Мусульманская традиция (согласно которой культ X. был воспринят в Мекке из государства Моав) не сообщает и о разрушении статуи X. Хубал почитался также самудскими арабами, в государствах Набатея и Пальмира.
А. Г. Л.
ХУBEАHE, Хубеане, Хобиане, Чувеане, Кхутсоане, Кудьяне-Косане, в мифологии некоторых бантуязычных народов божество («великий бог»), первопредок («первый человек»), демиург, трикстер. Имя его отца — Хуве, или Хове (отсюда и Хувеане — уменьшительное от Хове); в других вариантах отца X. зовут Ходи, Ривимби или Левиви; по иным версиям, X. — сын Моримо. Жилище X. — в небе, но он спустился с неба, чтобы сделать землю и людей. Затем поднялся вверх по вбитым в небо колышкам. Согласно одному из мифов, X. создал ребёнка из глины и вдохнул в него жизнь (вариант: ребёнок появился благодаря тому, что X. проглотил нечто, предназначавшееся его матери). X. прятал его в дупле дерева и каждое утро тайно поил молоком. Отец выследил X., забрал ребёнка, и вместе с женой они спрятали его среди дров — под навесом хижины. Не найдя ребёнка, опечаленный X. вернулся домой. Пожалев X., мать послала его за дровами, где он и обнаружил своё дитя. X. назвал его «Тот, кто причиняет много хлопот». Так как никто не знал, откуда у X. ребёнок, стали говорить о том, что X. занимается колдовством. Если овца или коза в стаде отца, которое пас X., приносила двойню, X. прятал одного из детёнышей в пустом термитнике. Кто-то сообщил об этом отцу X., и тот, обнаружив спрятанных ягнят и козлят, хотел вернуть их в стадо. Но X. ударил отца прутом. Когда они перегоняли скот домой, соседи снова заговорили о магии и колдовстве X. Требуя от отца избавиться от X., пока тот не заколдовал всю деревню, они снабдили его ядом. Когда мать подала X. чашку молока с ядом, он вылил молоко на землю. Все дальнейшие попытки извести X. оказались тщетными. Люди, поняв, что не в силах перехитрить X., оставили его в покое. С тех пор X. стал дурачить их, притворяясь глупцом, совершая абсурдные поступки (якобы по совету односельчан). Иногда жертвой проделок X. становится его отец (так, X., съев его ужин, объясняет исчезновение еды «магией»). В конце концов родители X. и соседи решили жить с ним в мире.
В вариантах мифа в роли трикстера выступает уже не сам X., а его сын Хутсване. Согласно некоторым мифологическим представлениям, Хутсване когда-нибудь вернётся, принеся людям счастье и благополучие. Проделки X. напоминают другого трикстера Ухлаканьяну зулуского фольклора.
Лит.: Baumann H., Schцpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Vцlker, В., 1936; Сasalis E., The Basutos, or twenty-three years in South Africa, L., 1861; Hoffmann С, Sotho-Техте..., «Zeitschrift fьr Eingeborenen-Sprachen», 1929, н. 19, З. 4; Moffat R., Missionary labours and scenes in Southern Africa, L., 1842; Werner Б., Myths and legends of the Bantu, L., 1933.
E. С. Котляр.
ХУД (Hud), в мусульманской мифологии пророк. X. был послан аллахом наставить на праведный путь народ ад, из которого он сам происходил. Согласно Корану, отвергнувшие увещевания X. адиты были уничтожены, остались лишь те, кто последовал за ним (7:63—70; 11:52—63; 26:123— 140). В предании говорится, что, спасаясь от преследований врагов, X. попросил у аллаха защиты. Перед ним разверзлась скала, в которую он и вошёл. Затем она закрылась, оставив лишь небольшую щель. Скала с трещиной, расположенная в восточной части долины Хадрамаут в Южной Аравии (т. н. «могила X.»), является объектом ежегодного паломничества мусульман; находящийся рядом большой камень почитается как окаменевшая верблюдица X.
М. П.
ХУМБАБА (новоассирийское), Xувава (шумер., старовавил., хуррит., хетт.), в шумеро-аккадской мифологии и эпосе чудовище, страж кедрового леса (в горах Ливана), приставленный богом Энлилем. В шумерском сказании о Гильгамеше и X. («Гильгамеш и гора бессмертных») и в аккадском эпосе о Гильгамеше герои с помощью волшебства убивают X., за что Энкиду (по аккадской версии) несёт наказание: разгневанные боги посылают ему болезнь и смерть. В шумерском сказании X. называет «гору Хуррум» своим отцом и матерью (не исключено, что название горы, как и имя самого X., связано с воспоминаниями о первых знакомствах вавилонян с хурритами в кон. 3-го тыс. до н. э.). Представлялся в виде многоногого и многорукого существа, а также окружённым магическими лучами сияния. Кроме того, как дух дерева мог мыслиться в виде дерева (в шумерском сказании спутники Гильгамеша рубят деревья и одновременно сучья-руки самого X.).
В. А.
Хувава. Начало 2 тыс. до н. э. Лондон, Британский музей.
ХУМПАН (Humpan, Hupan, возможно, от hupa, «повелевать»), в эламской мифологии (с сер. 2-го тыс. до н. э.) верховное божество, «повелитель неба». Супруг богини Киририши, отец бога Хутрана. Стоял во главе пантеона и после захвата Элама персами (6 в.). Вавилоняне отождествляли X. с Мардуком.
м. д.
ХУН-АХПУ И ШБАЛАНКЕ («один стрелок из сарбакана» и «маленький ягуар — олень»), в эпосе киче братья-близнецы, культурные герои. Согласно мифу, однажды Хун-Хун-Ахпу и его брат Вукуб-Хун-Ахпу были приглашены владыками Шибальбы (подземного мира) поиграть в мяч, но по прибытии туда были умерщвлены. Голову Хун-Хун-Ахпу владыки преисподней поместили на дерево. Проходившая мимо девушка Шкик загляделась на странный «плод», и голова Хун-Хун-Ахпу плюнула ей на ладонь, от этого Шкик забеременела. Разгневанный отец девушки хотел предать её смерти. Тогда Шкик бежала из Шибальбы и нашла приют у матери Хун-Хун-Ахпу, где и родила двух близнецов Х.-А. и Ш. В детстве и ранней юности братья совершают много чудес и подвигов. Узнав о печальной участи своего отца и дяди, близнецы отправляются в Шибальбу, где владыки преисподней подвергают их страшным испытаниям и даже сжигают. Но Х.-А. и Ш. воскресают на пятый день. В образе бродячих фокусников они снова отправляются в Шибальбу, где побеждают и убивают её владык — Вукуб-Каме и Хун-Каме. После этого близнецы становятся солнцем и луной. В эпосе киче «Пополь-Вух» запёчатлён очень древний миф о происхождении и приключениях божественных близнецов, распространённый некогда почти у всех племён индейцев Центральной и Южной Америки. Наиболее полная форма его сохранилась у мопанов (группа майя в Белизе), наиболее древняя — у пипилей в Исалько (Сальвадор).
Р. Кинжалов.
ХУНЬ, в китайских мифологических представлениях душа (наряду с по, лин и др.). Считалось, что душа X. связана с силами ян, а душа по с инь (см. Инь и ян). Душа X. управляет духом человека, а по — его телом. Предполагали, что после смерти человека X. улетает на небо, а по уходит в землю или рассеивается. В древних сочинениях есть сведения о массовых весенних обрядах призывания душ X. и по, т. к. верили, что их объединение даёт жизнь и соответственно плодородие, в чём можно увидеть представления, сходные с идеей слияния инь и ян.
В древнем Китае был широко распространён и обряд призывания души X. после смерти человека. Известны и особые жертвоприношения душе X. после смерти человека. По более поздним мифологическим представлениям считалось, что после смерти человека по остаётся в комнате умершего, откуда ей не дают выйти духи дверей (см. Мэнь-шэнь), а X., уведённая служителями бога города (см. Чэн-хуан) и подвластной городу территории, начинает свой путь в загробный мир и к будущим перерождениям. Предполагали, что с помощью особой церемонии можно заставить душу X. своего умершего предка покинуть загробный мир, выйти из мира мрака и подняться в сияющее небо во дворец Южной вершины, чтобы стать бессмертным (см. Сянь). В этом «раю», посреди дворца бьёт источник жидкого огня, в котором купаются души. Их плоть там растворяется, и, когда они выходят из источника, Верховный владыка создает для них «новое жизненное тело».
Лит.: Masperо H., Le Taoпsme et les religions chinoises, P., 1971.
Б. Л. Рифтин.
ХУНЬТУНЬ, Хуньдунь («хаос»), в древнекитайской мифологии: 1) первозданный хаос; первоначально X. — это водяной хаос, для которого характерен полный мрак, напоминающий взболтанное содержимое куриного яйца; 2) некое живое существо с признаками первозданной нерасчленённости. В книге «Чжуан-цзы» (4 в. до н. э.) говорится, что X. — это бог середины, у которого часто встречались бог Южного моря Шу и бог Северного моря Ху. Они задумали отблагодарить X. за доброту и сказали: «У всех людей есть семь отверстий (в голове), чтобы видеть, слышать, есть и дышать, и только у X. нет ни одного». Они принялись сверлить отверстия, делая каждый день по одному, но X. умер; 3) мифический зверь тоже с признаками нерасчленённости, хотя заметно ослабленными. В «Шэнь и цзин» («Книге о чудесном и необычайном») (приписывают Дунфан Шо, 2 — 1 вв. до н. э., видимо, реально 5 — 6 вв. н. э.) говорится, что к западу от горы Куньлунь водится зверь, похожий на длинношёрстую собаку с медвежьими лапами, но без когтей. «У него есть глаза, но он не видит, ходить не умеет, есть уши, но он не слышит, зато чует приближение человека. В брюхе у него нет внутренностей, есть лишь прямая кишка и вся пища проходит насквозь. На добродетельных он кидается, к злодеям льнет...»; 4) мифическая птица. В «Шань хай цзин» («Книге гор и морей») упоминается некая птица, напоминающая мешок, (испускающий?) киноварно-красный огонь, с шестью ногами и четырьмя крыльями, но без лица и глаз, которую зовут Ди-цзян. Французский синолог М. Гранэ связывает с концепцией X. древнекитайские предания о государях, стрелявших в кожаный мешок, наполненный кровью, и приговаривавших, что расстреливают небо. Можно предположить, что здесь отразились архаические представления о небе и первозданном нерасчлененном хаосе; 5) в стадиально более поздней историзованной мифологии несколько отрицательных антропоморфных персонажей, в том числе беспутный и злой сын мифического государя Ди-хуна.
Лит.: Юань Кэ, Мифы древнего Китая, М., 1965, с. 34—35, 322; Бодде Д., Мифы древнего Китая, в кн.: Мифологии древнего мира, пер. с англ., М., 1977, с. 381—82.
Б. Л. Рифтин.
ХУОНЫ, в мифологии тайских народов Индокитая души человека. Их у человека от 32 (как у лаотянцев и шанов Бирмы, они называют их соответственно кванами и кхванами) до 120 (у красных тай Вьетнама). Большинство X. человек получает от отца, меньше от матери. Существуют X. головы, лба, носа, локтя, лёгкого, печени и т. д., а также X. смеха, печали, веселья, раздумья, различных навыков. Главный X. — Хуонтон находится в голове. X. могут случайно отставать, теряться, и тогда человек чувствует усталость или заболевает. У стариков X. во время сна играют с духами и богами в шахматы. После смерти человека X. гибнут, но часть из них превращается в три духа фи (пи), отличающихся злым характером.
Я. Ч.
ХУР («солнце»), в осетинском нартском эпосе божество. Его дочь Ацырхус выбрала для себя женихом Сослана и после выплаты им огромного калыма стала его женой, по другому варианту, Сослан отбивает её у жениха. За оскорбление дочери X. посылает на небо колесо Балсага, от которого Сослан гибнет. Батрадз гибнет от X. По просьбе зэдов и дауагов, которым Батрадз устроил побоище, бог велит X. послать на землю за один день весь тот жар, который он должен отдать за целый год. X. выполнил просьбу бога, и от посланного им жара стальное тело Батрадза расплавилось.
Б. К.
ХУРАКАН («одноногий»), в мифологии киче одно из главных божеств, творец и повелитель мира, податель дочерей и сыновей, владыка грозы, ветра и ураганов. В образе X. у киче слились старые представления майя о богах ветра и грозы вместе с образом древнего божества Тескатлипоки, отсюда его имя. Имел три ипостаси: Какулха-Х., Чипи-Какулха, Раша-Какулха, все связанные с молниями. Наиболее распространённые его эпитеты: «сердце неба», «сердце земли».
Р. К.
ХУРРИТСКАЯ МИФОЛОГИЯ. Источники изучения X. м. — хурритские литературные сочинения, дошедшие в хеттских переложениях, ритуальные тексты из Богазкёйского архива, списки богов в хурритских и хеттских текстах, материалы ономастики. Наибольшее развитие в X. м. получили космо- и теогонические мифы, в значительной степени восходящие к месопотамским (в них действуют шумеро-аккадские по происхождению божества Ану, Алалу, Эа, Никкаль, Тапкина и др., сохранены представления о первоначальном единстве мира, предшествовавшем отделению неба от земли, о смене поколений богов и т. д.). Мир делился на три сферы: небо, населённое богами молодого поколения («богами верха»), земля и подземное царство, в котором обитают божества старшего поколения («боги низа» или минувшие, древние боги, ср. Ануннаки в шумероаккадской мифологии). X. м. не знала единого пантеона. Более известны локальные пантеоны, нашедшие отражение в хуррито-хеттских источниках из Богазкёя («анатолийский», или «малоазийский») и хурритских списках богов из Угарита («западносемитский»), менее — из Митанни и Нузи (населённая хурритами область в бассейне реки Диала). При их сопоставлении выделяется общехурритское ядро: Кумарби, Тешуб, Аштаби, Нубадиг, Кужух, Шимиге, Шавушка. Тешуб и, возможно, Шимиге имеют точные соответствия в урартской мифологии: Тейшеба и Шивини. Верховное божество «анатолийского» пантеона — бог грозы Тешуб (соответствует шумеро-аккадскому Ададу, западносемитскому Балу). Его спутники — быки Хурри (букв, «утро») и Шери (букв, «вечер») и обожествлённые горы Намни (хуррит.; возможно, соответствует античному Аманус в Сирии) и Хаззи (хуррит.; западносемитский Цапану, библейский Цафон, античный Касиус, современный Джебель аль-Акра). Далее следуют «отец богов» Кумарби, бог подземных вод и мудрости Эа, бог солнца Шимиге, бог луны Кужух, воинственные боги Аштаби и Нубадиг, бог огня Иршаппа (соответствует западносемитскому божеству огня Рашапу), многочисленные анатолийские по происхождению боги-защитники (идеографическое написание KAL). Во главе женских божеств стоит Хебат, супруга Тешуба. Супруга Кумарби (отождествлённого с западносемитским Дагоном) — богиня Шалуш (Шалаш) Пидинская, супруга Эа (как и в Аккаде) — Тапкина (см. Дамгальнуна), Кужуха — Никкаль (в Аккаде — Нингаль, супруга бога луны Нанна), Шимиге — Айа (в Аккаде — супруга бога солнца Шамаша). Шавушка (выступающая иногда и как мужское божество) — хурритская ипостась вавилоно-ассирийской Иштар, сестра Тешуба, богиня плодородия и любви, в мифах наиболее активно действующий женский персонаж. Её окружают богини Ниннатта, Кулитта и, возможно, Ишхара. Богини судьбы — Худены — Худеллуры. Алани (букв, «госпожа») — богиня преисподней (соответствует шумеро-аккадской Эрешкигаль). Адамма, по-видимому, идентична госпоже города Кархемиша богине плодородия Кубабе. Среди богов подземного царства выделяются Энлиль, Абаду, отец и мать Ишхары, Нара, Намшара, Минки, Амунки, Амизаду, Алалу.