Автореферат (1168981), страница 6
Текст из файла (страница 6)
«Формы репрезентации феномена КМО в современныхсоциальных практиках» анализируются стратегии мультикультурализма икосмополитизма как отражения контейнерной модели общества.Мультикультурализм позиционируется как «философская концепция,утверждающая диалог культур как социальную норму, где главным принципом диалога является этническая толерантность (формирующаяся при помощи толерантного сознания) как одно из условий предотвращения межнациональных конфликтов и признания данным субъектом ценности “Другого”»(К.С. Арутюнян).В работе проводится принципиальная разница между канадскоавстралийской версией мультикультурализма (чье функционирование отрегулировано законодательными актами) и его европейской версией, носящейэтико-педагогический характер.
Последняя представляет интерес для даннойработы, так как именно в таком виде мультикультурализм получил распространение в Восточной Европе, и в России в частности.Мультикультурный дискурс - производное от другого, более широкогообщественного дискурса, в соответствие с которым главные инструментыдля социального включения/исключения - культурная и этническая принадлежности. Общественные отношения подвергаются «этнизации», при которой любой конфликт будет объясняться в русле этнической принадлежностиего участников, а не экономической и социальной ситуацией, в которой онинаходятся.Главная проблема остается в том, что в этико-педагогическом планемультикультурализм ограничивается постулированием необходимости мирного сосуществования непохожих статичных культур, которые даже находясь в мобильном состоянии, остаются неизменными по форме и содержанию.
Таким образом, мобильность определенных групп индивидов попрежнему интерпретируется через призму «не-нормы». В связи с этим в массовом сознании сохраняется парадигма «главенствующей культуры» как19социокультурного конструкта, включающего: образ «наследственной культуры», присущей определенной социальной группе; территориальный фактор, подразумевающий отождествление физической территории с определенной культурой; все властные механизмы на данной территории, ассоциирующиеся с «главенствующей культурой».Происходит конфликт, основывающийся на том, что в рамах одной физической локации сталкиваются два дискурса: дискурс культурной равнозначности и дискурс «главенствующей культуры», чье «главенство» обеспечивается политическим фактором.Мультикультурализм, с одной стороны, представляя собой стратегиюобщественного взаимодействия, с другой, - закрепляет в массовом сознаниикультурную контейнеризацию как негласную норму.В работе рассмотрен космополитизм в его соотношении с контейнерной моделью общества.Современное понимание космополитической идеологии основываетсяна социально-этических константах, имевших место в эпоху Просвещения, атакже в идеологии немецкой классической философии, выраженной в творчестве И.
Канта. Сформулированные им три основных составляющие космополитизма до сих пор лежат в основе обыденного понимания космополитизма: образ мегаполиса, где проживает пестрое по культурному и этническомусоставу население; степень значимости локации напрямую определяется ееролью в капиталистической системе; интеллектуальное превосходство европейца, который способен получать и систематизировать знания о других, менее «значимых» локациях.С некоторыми видоизменениями эти три столпа продолжают восприниматься как качественные черты современных космополитов.
Данная группа обладает высоким уровнем мобильности, которая в свою очередь имеетдобровольную природу. Представители космополитической группы занимают своеобразную «над-контейнерную» позицию, позволяющую им, не относясебя ни к одному из «контейнеров», свободно перемещаться между ними,обогащая таким образом свой культурный багаж.Космополитизм интерпретируется как социально-духовная стратегия,комбинирующая толерантное отношение к инаковости и безусловное принятие универсальных ценностных норм. Однако, если «инаковость» - это совокупность своеобразных ценностных и традиционных констант, требующих«терпимого» отношения, то предполагается существование еще одной системы норм и ценностей, которая: носила бы характер общепринятости (универсальности); была бы непререкаема для абсолютно всех членов мирового социума вне зависимости от своеобразия отдельных групп; иерархически стояла бы выше ценностей и норм, характеризующих локальные группы и общности; исполняла бы функцию своего рода «гаранта» «терпимого» отношения к «иным», локальным системам ценностей.20Утверждая свою «не-принадлежность» ни к одной из локальных культур, космополиты тоже конструируют свою идентичность, строящуюся на«не-принадлежности» и универсальности.Существование основанных на космополитизме групп обусловленоструктуризацией остального мирового общества по контейнерному принципу.
В то время как представители «над-контейнерной» группы обладают мобильностью, представители других по-прежнему структурируются в рамки«контейнеров».При этом было бы неверно рассматривать космополитизм исключительно как интеллектуальную фикцию. В современных условиях существуеттакже «комбинирующий» космополитизм как способ самоидентификации нечерез противопоставление в духе «или/или», а через совмещение различныхидентичностей, что можно схематически выразить как «и/и». Преимуществаданной разновидности космополитизма состоят в двух важных аспектах:- культурная гибридность, которую комбинирующий космополитизмрассматривает не как отклонение от «контейнерной» нормы, а как свершившийся факт;- отсутствие стремления к упорядочиванию, когда предполагается нетолько совмещение и переплетение различных идентичностей, но и их постоянное изменение.В диссертации обозначены вызовы и угрозы КМО обусловленные спецификой современных социально-политических процессов, закрепляющих ивоспроизводящих существование контейнерной модели в пространстве общественного дискурса.Вторжение одного «контейнера» в пространство, формально закрепленное за другим «контейнером», будет интерпретироваться как нарушение«нормы».
Предполагается, что не будучи постоянной, ситуация с течениемвремени может вернуться к состоянию «нормы», которая ассоциируется срастворением одного из «контейнеров» в рамках другого. Если же этого непроисходит, ощущение «не-нормы» перетекает в чувство опасности.Это провоцирует «в политической и социальной сферах секьюризацию» (по у Р. Брайдотти) - социальное явление, проявляющееся в виде общественного страха за культурную целостность, якобы бытовавшую до началаглобализации и информатизации.Данная до-переломная эпоха фигурирует в качестве эталона экономической, политической и социальной стабильности. Базисом для существовавшего в прошлом порядка выступают культурные практики, присущие «автохтонному» «контейнеру».В соответствии с логикой «секьюризации» охране подлежит не социальный порядок сам по себе, а определенный набор культурно-социальныхценностей.
Происходит «музеализация» культурных ценностей, культурныеаспекты начинают восприниматься подобно ценным историческим артефактам, любое изменение которых будет расцениваться как правонарушение.21Владение пространством одного «контейнера» подразумевает искусственное «вклинивание» других «контейнеров» в это пространство. Социальные группы из этих «контейнеров» приобретают маргинализованный статус,который варьируется от молчаливо-«терпимого» к ним отношения до открытой враждебности.
При этом «не-автохтонный» «контейнер» никогда не будет восприниматься как неотъемлемая составная часть общества.Наличие подобного дискурса в обществе приводит к негативным результатам, среди которых ксенофобские и националистические настроения,общественный страх перед любыми новшествами культурного характера,рост уровня социальной неуверенности.Любой социальный конфликт между «контейнерами» в рамках логикиКМО выступает как угроза «нормальному» функционированию социальныхинститутов, что провоцирует усиление общественной «секьюризации».Социальное противодействие негативным влияниям КМО следует основывать на:- избегании в случае возникновения «меж-контейнерных» конфликтовсоциальной стигматизации «контейнера» в целом;- отказе от эссенциализированного подхода к культуре, которую нельзярассматривать как статичную и неотъемлемую сущность, не способную к видоизменению;- осознании процессов социальной и культурной гибридизации какнормальных явлений современного мобильного социума.В заключении подведены итоги диссертационного исследования ипредставлены основные выводы по всем трем разделам.Список литературы отражает сумму использованных научных трудови источников при исследовании обозначенной проблемы как на русском, таки на иностранных языках.III.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
