Автореферат (1168981), страница 5
Текст из файла (страница 5)
Происходит «растягивание национального контейнера». Виртуальное пространство не признает физических границ, но допускает бытование всвоих пределах замкнутых сообществ (communities), конструирующихся попринципу принадлежности к определенной национально-государственнойединице.Делается вывод, что генезис КМО является совокупностью ряда обстоятельств. Специфицирующей причиной формирования КМО выступает закрепление института границы, разделяющей общества. В качестве кондициональной причины выступает тотальное стремление к упорядочиванию социальной действительности, проявляющееся как на обыденном, так и на теоретическом уровне общественного сознания. Реализаторская причинность состоит в процессах глобализации и информатизации, обусловивших темпоральную точку бифуркации, когда возникла контейнерная модель общества.Раздел II.
«Сущность и особенности феномена КМО в современномобществе» направлен на рассмотрение сущностных особенностей КМО.В диссертации раскрываются подходы к исследованию контейнерноймодели общества и сущность данного явления преимущественно на базе зарубежных источников.В современном обществе считается нормальной ситуация, когда границы между социальными группами сохраняются независимо от физическогонахождения на территории какого-либо государства. Таким образом, важнаяроль в контейнеризации общества принадлежит не столько национальномугосударству, сколько духовно-социальному конструкту нации, подразумевающего под собой ряд атрибутов: национальная культура, национальный характер, определенный общественно-социальный строй, зафиксированныйнабор духовных ценностей.Данное положение вещей обусловлено тем, что социальная реальностьвсегда нуждается в упорядочивании, которое ей обеспечивает «система порядка».
Характерной чертой этого условного конструкта является способность органично включать в себя любой новый феномен таким образом, что-16бы ему присваивался онтологический статус, позволяющий этому феноменуорганично сосуществовать с другими элементами системы.«Система порядка» базируется на «моделях порядка» (Э. Дитрих, Ф.-О.Радтке), примером которых могут служить сословие, класс, нация и т.д. В отличие от существующей перманентно «системы порядка» «модели порядка»способны подвергаться существенным качественным изменениям или полностью исчезать в связи с переменами в общественной структуре.КМО не относится к общепризнанным общественным классификациям,и поэтому не является «моделью порядка».
Она представляет собой порождение «модели порядка»-нации, которая классифицирует и упорядочиваетгруппы индивидов в соответствие с культурным, языковым, территориальным и политическим принципами. Это приводит к тому, что социальнаяжизнь начинает интерпретироваться через призму нации.В результате в социальной реальности господствует картина мира, согласно которой идентичность отдельной нации гомогенна и заключена в четкие границы. Процесс социальной «контейнеризации» происходит в связи сдействиями всех участников социальной реальности. Общество-нация выступает как независимая гомогенная сущность; группы, не соответствующиеопределенному набору признаков, отграничиваются от общества большинства. Меньшинство конструирует собственную уникальную идентичность иподтверждает «естественно детерминированную» несхожесть с обществомбольшинства.Несмотря на связь с национальным государством и нацией, КМО автономна.
Ее важное свойство – закрепление в общественном сознании, котороеинтерпретирует жесткие культурные границы и социальную гомогенизациюкак норму.КМО - это не имеющая юридического статуса модель общества, существующая в современном общественном дискурсе и характеризующаясяупрощенным взглядом на социум, при котором он предстает как статичнаяконструкция из неизменных общественных групп, структурированных попринципам внутренней социокультурной гомогенности, жестко фиксированного набора духовных ценностей и определенных норм поведения, а такженаличия жестких социальных границ.В работе анализируется влияние на формирование контейнерной модели общества культуры, выполняющей функцию эвристического «девайса»,постулирующего отличия между социальными группами и структурирующего объективную социальную реальность.Особая роль здесь принадлежит французскому этнологу, культурологуи философу К. Леви-Строссу, который в своих работах утвердил культурноеразнообразие как ценность, нуждающуюся в сохранении.
Если произойдеткультурное смешение, то лишившееся культурного многообразия человечество встанет перед угрозой «интеллектуальной смерти». Сохранение социокультурных границ таким образом приобрело гуманистический окрас.17Теория Леви-Стросса, провозглашавшая «диалог» равноправных неподлежащих слиянию культур, получила мощное развитие на протяжениивторой половины ХХ века. Она явилось важной причиной произошедшего вгуманитарных науках примерно в то же время «поворота к повседневности»,для которого характерен интерес к народным, живым формам культуры,находящим свое воплощение в жизни самобытных общин, существующих всовременном урбанистическом пространстве.
Они воспринимаются как гуманистические «ячейки», где индивид имел возможность сохранять своюуникальную идентичность. Последняя вновь конструировалась как нечтовозможное только в рамках замкнутой социальной группы-«контейнера».В то время как в гуманитарных науках была отринута географическаяпривязка, утвердился взгляд на социальную реальность как на совокупностьмножества социокультурных «контейнеров», которые ради своей духовнойцелостности должны были всегда сохранять свои границы.В соответствие с данной парадигмой культура оказывалась статичнойсовокупностью социальных и духовных атрибутов, поскольку именно статичность делала социальные группы-«контейнеры» тем, что подлежит изучению и классификации.В диссертации акцентируется внимание на особенностях религиозногои языкового факторов в становлении контейнерной модели общества.Религия еще до возникновения национальных государств была серьезным социально-духовным инструментом для социального разграничения ипостроения общественной иерархии.Во-первых, каждая религия интерпретируется как элемент, органически присущий определенному типу общества, и детерминанта, обуславливающая практически все процессы в определенных обществах.Во-вторых, религии позиционируются не-историзированными и эссенциализированными сущностями.
Атрибутом сакрального пространства будетто, что доступ к нему имеет строго очерченная группа индивидов (адепты), вто время как остальным, непричастным, данное пространство будет закрыто.Классификация по религиозному принципу подразделяет общества намножество гомогенных единств, «контейнеров». Одновременно религия превращается в универсальную объяснительную модель для позитивных илинегативных социальных форм поведения, когда любой поступок индивида изсоответствующего «контейнера» будет интерпретироваться сквозь его религиозную принадлежность.В ходе религиозной «контейнеризации» во внимание не будет приниматься факт того, считает ли сам индивид себя практикующим адептом, т.к.религия будет выступать в качестве неотъемлемого свойства данного «контейнера», детерминирующего поведение всех индивидов.Начиная с XIX в.
в качестве универсального признака для объединенияразнородных индивидов в качестве гомогенной национальной общности иотделения ее от других национальных общностей выступает язык.18При этом необходимо учитывать, что в процессе превращения его вофициальный государственный (национальный) будет иметь место языковаястандартизация, обозначающая грань между языковой «нормой» и «отклонениями» от нее, к которым могут быть отнесены самые различные социальныепроявления в языковой сфере: от использования «неправильного» диалектадо отсутствия владения данным языком. Последнее становится причиной социальной дискриминации по языковому признаку – лингвизма, проявляющегося в неравенстве доступа к социальным благам и власти.Для КМО характерно наличие основополагающих атрибутов, раскрывающих сущность данного феномена: относительная автономность по отношению к национальному государству; построение идентичности на основании жестко фиксированного набора культурных, языковых и религиозныхпризнаков; признание внутренней гомогенности не только представителями«контейнера», но и не-принадлежащими к нему субъектами; наличие жестких социальных границ между представителями разных «контейнеров».В разделе III.