Диссертация (1146590), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Пирсу и Ч. Моррису была разработана теория,позволяющая рассматривать человеческую деятельность как знаковую, аВ. Тэрнер применил семиотический подход непосредственно к изучениюсубкультуры. Он исследовал символику и культурные коды хиппи. Ученыйрассматриваетихсточкизренияконцепцийлиминальностиикоммунитарности.Лиминальность – понятие, которое включает в себя понимание стадииперехода из одного состояния в другое, возникающей при смене возрастного,социального и семейного статусов.
Обряды перехода включают три фазы:отделение,переходивоссоединение.Перваяфазасвязанасдистанцированием от некой социальной целостности. Как пишет В. Тэрнер,она «включает в себя символическое поведение, означающее откреплениеличности или группы от занимаемого ранее места в социальной структуреили от определенных культурных обстоятельств … либо от того и другогосразу» [150, 168]. Во время второй фазы поведение субъекта максимальнонерегламентированное. В третьей фазе личность или группа сноваприобретают стабильное положение в обществе. В лиминальной ситуациистановится возможным существование недифференцированных общностей,члены которых не имеют статусных характеристик и стремятся установитьмежду собой отношения товарищества и равноправия.
Такие сообществаВ. Тэрнер называет «коммунитас» (communitas). Антрополог причисляетобщины хиппи к «коммунитас», подразумевая, что они состоят из людейюношеской возрастной категории, не прошедших обычных обрядов переходав доминирующей культуре, а потому выпавших из классической статуснойструктуры.18Фактическиученыйисследовалсоциализациювпроцессесубкультурной деятельности. Его теория позволяет выявить причины исмыслиспользованиясубкультурныхзнаковиинтерпретироватьособенности поведения членов субкультур.
Например, так объясняется,почемухиппи«посредствомэклектическогоисинкретическогоиспользования символики и литургического церемониала, заимствованных изрепертуара многих религий, с помощью «расширяющих мышление»наркотиков, музыки «рок» и вспышек света пытаются создать «тотальное»единение друг с другом» [150, 207].Одновременно с Ч.С.
Пирсом, в Европе исследованием «жизни знаковв рамках жизни общества» [136, с. 23] занимался Ф. де Соссюр. Его«семиология» на деле признавала синтактику и семантику, но исключалапрагматику как измерение семиозиса. Работы ученого были посвященыисследованию языковых знаков. Языковой знак понимался как двусторонняясущность означаемого и означающего, понятия и акустического образа.Описываяязыковойзнак,Ф. де Соссюрговорилоегосвойствах:произвольности знака и линейном характере означающего. Первое свойствосостоит в том, что означающее не мотивировано, т.е.
не имеет никакойестественной связи с означаемым. Второе свойство заключается в линейнойпротяженности во времени означающего, воспринимаемого на слух.Мыслитель не отрицал эволюцию языка, но считал, что она не зависитот сообщества или воли индивида и «при всяком изменении [знака]преобладающим моментом является устойчивость прежнего материала» [136,77]. «Фактически всякое общество знает и всегда знало язык только какпродукт, который унаследован от предшествующих поколений и которыйдолжен быть принят таким, как он есть [137, 105]», – пишет Ф. де Соссюр.В теории ученого различается язык и речь.
Язык мыслился как частьречевой деятельности, а речь – как высказывание индивида, конкретногоносителя языка. Язык по Ф. де Соссюру «является социальным продуктом,совокупностью необходимых условностей, принятых коллективом, чтобы19обеспечитьреализацию,функционированиеспособностикречевойдеятельности, существующей у каждого носителя языка [137, 47]».Идеи Ф. де Соссюра стали основой дискуссий и теорий овзаимообусловленностиязыка,речиикультуры.Современныелингвокультурологи и лингвосубкультурологи называют его «праотцом» ихобласти знаний. В работах последних изучаются субъязыки, действующие всубкультурах и языковые знаки, использующиеся в речи представителейопределенных сообществ. Например, «у физиков и футбольных фанатов,кролиководов и литературных критиков словарные запасы в рамках одногоязыка настолько различны, что они практически не понимают чужихпрофессиональных разговоров» [49, 85].Семиотический анализ субкультур в отечественной науке получилраспространение с 90–х гг.
ХХ века, что произошло во многом благодаряопыту применения семиотического подхода к исследованию культурныхявлений,осуществленномулитературоведомикультурологомЮ.М. Лотманом и социологом Т.Б. Щепанской.Ю.М. Лотман предложил термин «семиосфера» для обозначениянекого континуума, заполненного разнотипными и находящимися на разномуровне организации семиотическими образованиями. К таким образованиямможно отнести и субкультуры. Ученый отмечает, что выделение подобныхобразований обусловлено «эвристической необходимостью», и ни одно изних не может существовать отдельно. Любая субкультура использует какуниверсальные культурные программы всеобщие формы культуры.
Всеобразованиявнутрисемиосферысамиявляютсясемиосферами,одновременно вложенными и пересекающимися. Семиосфера в зарисовкеЮ.М. Лотмана выглядит так: «Представим себе залу музея, где в разныхвитринах выставлены экспонаты разных веков, надписи на известных инеизвестных языках, инструкции по дешифровке, составленный методистамипояснительный текст к выставке, схемы маршрутов экскурсий и правилаповедения посетителей. Если мы сюда поместим еще самих посетителей с их20семиотическим миром, то получитсянечто напоминающее картинусемиосферы» [87, 16].Для любой семиосферы характерна ограниченность и неравномерность.Ограниченность семиосферы заключается в том, что она не соприкасается синосемиотическими текстами или с не-текстами.
Такие тексты должны бытьадаптированы для проникновения, переведены на язык семиосферы.Неравномерность состоит в делении поля семиосферы на ядро и периферию.Ядро занимает доминирующее положение, в нем выделяется системаметаязыков, необходимая для самооописания и описания периферии.Периферия же более аморфна. Соотношение между неоднородным уровнемсемиосферы и идеальным уровнем ее единства становится источникомдинамическихпроцессоввнутрисемиосферы,чтоприводиткееобогащению. По мнению ученого, «динамическое развитие элементовсемиосферы (субструктур) направлено в сторону их спецификации и,следовательно, увеличения ее внутреннего разнообразия» [87, 20].Здесь нужно иметь в виду, что понятие «текст» употребляетсяМ.Ю.
Лотманом «не как реализация сообщения на каком-либо одном языке, акак сложное устройство, хранящее многообразные коды, способноетрансформироватьполучаемыесообщенияипорождатьновые,какинформационный генератор» [87, 132]. Текст выполняет несколько функций.Информационная функция состоит в хранении и передаче информации, чтообеспечивает устойчивую идентичность и сохранение культурного ядра,творческая – заключается в порождении новых смыслов, обеспечиваяадаптационный потенциал, а функция памяти отвечает за память опредшествующих контекстах текста.Применение лотмановской модели деления семиосферы на ядро ипериферию по отношению к субкультурам позволяет говорить, во-первых, осоотношении культуры и субкультур, а во-вторых, о структуре субкультуры.Соответственно, обозначение ученым функций «текстов» проливает свет насамовоспроизведение системы субкультуры.21Семиотический подход к исследованию субкультур Т.Б.
Щепанскойаккумулировал достоинства вышеизложенных теорий. С их учетом былразработансамостоятельныйТ.Б. Щепанскаяосуществляламетодполевоесоциопрагматическогоэтнографическоеанализа.исследованиесубкультур с самоназванием «Система» на протяжении 1986 – 1989 гг. вМоскве и Ленинграде. «Система», о которой идет речь в её исследовании,представляла собой неформальное сообщество, коммуникативную средуандеграунда, просуществовавшую в нашей стране с конца 1970–х до начала90–х гг., и объединяла группы («тусовки») представителей различныхсубкультур: хиппи, панков, металлистов, религиозно-мистических сообществи др.Т.Б.Щепанскаяхарактеризуетсубкультурукакзнаковуюинормативную систему, способную к самовоспроизводству и относительноавтономную внутри более широкой системы культуры [169, 30–31].Субкультура презентуется ею как система из двух взаимообусловленныхуровней – знакового и социального.
Знаковая часть системы содержитвербальные и невербальные культурные коды. К невербальным кодамотносится пространственный код, включающий помещения, пространства«движения» и «перехода», природу, подземелья и виртуальные пространства.Как невербальные коды также классифицируются предметный код (жилище,одежда, еда), телесный код (прическа, татуировка, пирсинг, жесты,сексуальность,агрессивность)ивременнойкод.Вербальныекодызаключаются в сленге, байках, притчах, стёб-культуре, мистических текстахи текстах граффити.Социологнаблюдаладействиеисуществованиезнаковвсубкультурной повседневности.
Это представляется важным, поскольку какпишет Б.Г. Соколов, «символизм подчас проще выявить именно вповседневности, чем в символизме научной или художественной сферы, гдеисторическая преемственность, например, на уровне используемых понятий,терминов, практик, идеи универсального знания и т.п. затемняет существо22дела» [131, 122-123]. Определив задачей исследования обнаружениевзаимосвязей между знаковым и социально-поведенческим уровнямифункционированиясубкультур,Т.Б. Щепанскаяразработаламетод,предполагающий четыре этапа.
На первом этапе фиксируется применениезнаков в конкретных ситуациях, когда происходит их актуализация.Критерием при выборе исследуемых знаков служила их способностьвызывать стереотипную поведенческую реакцию. Соответствующая реакциясвидетельствовала о том, что знак был правильно интерпретирован. Второйэтап состоит в выявлении факта интерпретации знака. Т.Б.
Щепанскаяотмечает, что «интерпретация предстает как выражение готовностидействовать определенным образом (или бездействовать) и зависит отимеющейся у интерпретатора программы действия» [169, 23]. Условием, прикотором момент интерпретации знака засчитывался, было понимание знакапредставителем того же сообщества. Такое ограничение было обусловленотем, что за пределами субкультуры знак может быть перекодирован.
Третийэтап содержит наблюдение действий, инициированных применением знака,т.е. реакции. Реакция может быть словесной и поведенческой. На четвертомэтапе происходит фиксация следствий применения знака в социальнойструктуре. Она могла измениться в результате создания или разрыва связи,сама связь может иметь различную конфигурацию.Принцип действия метода социоантрополог иллюстрирует ситуациейиз жизни некого Тимофея, относящего себя к «Системе».
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
