Платон. Федон. док-ва бессмертия души (1092794), страница 2
Текст из файла (страница 2)
противоположен бодрствованию?
— Конечно, есть.
— Что же именно?
— Смерть, — отвечал Кебет.
— Значит, раз они противоположны, то возникают друг из друга, и между двумя этими
противоположностями возможны два перехода.
— Ну, конечно!
— Тогда я назову тебе одну из двух пар, которые только что упомянул, — сказал Сократ, —
и саму пару, и связанные с нею переходы, а ты назовешь мне другую. Я говорю: сон и
бодрствование, и из сна возникает бодрствование, а из бодрствования — сон, а переходы
в этом случае называются засыпанием и пробуждением. Достаточно тебе этого или нет?
— Вполне достаточно.
— Теперь сам скажи так же о жизни и смерти. Ты признаешь, что жизнь противоположна
смерти?
{13}
— Признаю.
— И что они возникают одна из другой?
— Да.
— Стало быть, из живого что возникает?
— Мертвое, — промолвил Кебет.
— А из мертвого что? — продолжал Сократ.
— Должен признать, что живое, — сказал Кебет.
— Итак, Кебет, живое и живые возникают из мертвого?
— По-видимому, да.
— Значит, наши души имеют пребывание в Аиде?
— Похоже, что так.
— Не правда ли, из двух переходов, связанных с этой парой, один совершенно ясен? Ведь
умирание — вещь ясная, ты со мною согласен?
— Разумеется, согласен!
— Как же мы теперь поступим? Не станем вводить для равновесия противоположный
переход — пускай себе природа хромает на одну ногу? Или же мы обязаны уравновесить
умирание каким-то противоположным переходом?
— Пожалуй, что обязаны.
— Каким же именно?
— Оживанием.
— Но если оживание существует, — продолжал Сократ, — то чем оно будет, это
оживание? Не переходом ли из мертвых в живые?
— Да, конечно.
— Значит, мы согласны с тобою и в том, что живые возникли из мертвых ничуть не
иначе, чем мертвые — из живых. Но если так, мы уже располагаем достаточным, на мой
взгляд, доказательством, что души умерших должны существовать в каком-то месте, откуда
они вновь возвращаются к жизни.
— Да, Сократ, мне кажется — это необходимый вывод из всего, в чем мы с тобою
согласились, — сказал Кебет.
— А вот взгляни, Кебет, еще довод в пользу того, что не напрасно, на мой взгляд, пришли
мы с тобою к согласию. Если бы возникающие противоположности не уравновешивали
постоянно одна другую, словно описывая круг, если бы возникновение шло по прямой
линии, только в одном направлении и никогда не поворачивало вспять, в
противоположную сторону, — ты сам понимаешь, что все в конце концов приняло бы
один и тот же образ, приобрело одни и те же свойства, и возникновение прекратилось бы.
{14}
— Нет, не понимаю. Как это? — спросил Кебет.
— Да очень просто. — отвечал Сократ. — Представь себе, например, что существует
только засыпание и что пробуждение от сна его не уравновешивает, — ты легко поймешь,
что в конце концов сказание об Эндимионе оказалось бы вздором и потеряло всякий
смысл, потому что и все остальное также погрузилось бы в сон. И если бы все только
соединялось, прекратив разъединяться, очень быстро стало бы по слову Анаксагора: "Все
вещи [были] вместе". И точно так же, друг Кебет, если бы все причастное к жизни
умирало, а умерев, оставалось бы мертвым и вновь не оживало, — разве не совершенно
ясно, что в конце концов всё стало бы мертво и жизнь бы исчезла? И если бы даже живое
возникало из чего-нибудь иного, а затем все-таки умирало, каким образом можно было бы
избегнуть всеобщей смерти и уничтожения?
— Никаким, сколько я могу судить, Сократ, — сказал Кебет. — А ты, мне кажется,
рассуждаешь совершенно верно.
— Вот и мне кажется, Кебет, что это именно так, а не как-нибудь иначе, — сказал Сократ,
— и что мы нисколько не обманываем себя, приходя к согласию. Поистине существуют и
оживание, и возникновение живых из мертвых. Существуют и души умерших, и добрым
между ними выпадает лучшая доля, а дурным — худшая.
[Аргумент второй: знание как припоминание того, что было до рождения человека]
— Постой-ка, Сократ, — подхватил Кебет, — твои мысли подтверждает ещё один довод,
если только верно то, что ты так часто, бывало, повторял, а именно что знание на самом
деле не что иное, как припоминание: то, что мы теперь припоминаем, мы должны были
знать в прошлом, — вот что с необходимостью следует из этого довода. Но это было бы
невозможно, если бы наша душа не существовала уже в каком-то месте, прежде чем
родиться в нашем человеческом образе. Значит, опять выходит, что душа бессмертна.
— Но как это доказывается, Кебет? — вмешался Симмий. — Напомни мне, я что-то забыл.
— Лучшее доказательство, — сказал Кебет, — заключается в том, что когда человека о
чем-нибудь спрашивают, он сам может дать правильный ответ на любой вопрос — при
условии, что вопрос задан правильно. Между тем, если бы у людей не было знания и
верного понимания, они не могли бы отвечать верно. И кроме того, поставь человека
перед чертежом или чем-нибудь еще в таком же роде — и ты с полнейшей ясностью
убедишься, что так оно и есть.
— А если этого тебе недостаточно, Симмий, — сказал Сократ, — погляди, не согласишься
ли ты с другими соображениями, вот примерно какими. Ты ведь сомневаешься, может ли
то, что называют знанием, быть припоминанием?
— Нет, я-то как раз не сомневаюсь, — возразил Симмий. — Мне нужно лишь одно, и как
раз то, о чем сейчас идет речь: припомнить. Кебет только принялся рассуждать — и я уже
почти все помню и почти что согласен с вами. И тем не менее мне бы хотелось услышать,
как примешься рассуждать ты.
— Я? Да вот как, — сказал Сократ. — Мы оба, разумеется, сходимся на том, что, если
человеку предстоит что-либо припомнить, он должен уже знать это заранее.
— Конечно.
— Тогда, может быть, мы сойдёмся и на том, что знание, если оно возникает таким
образом, каким именно, я сейчас скажу, — это припоминание? Если человек, что-то
увидев, или услыхав, или восприняв иным каким-либо чувством, не только узнает это, но
еще и примыслит нечто иное, принадлежащее к иному знанию, разве не вправе мы
утверждать, что он вспомнил то, о чем мыслит?
{15}
— Как это?
— Вот тебе пример. Знать человека и знать лиру — это ведь разные знания?
— Само собой.
— Но тебе, конечно, известно, что испытывают влюбленные, когда увидят лиру, или
плащ, или иное что из вещей своего любимца: они узнают лиру, и тут же в уме у них
возникает образ юноши, которому эта лира принадлежит. Это и есть припоминание. Так
же точно, когда видят Симмия, часто вспоминают Кебета. Можно бы назвать тысячи
подобных случаев.
— Да, клянусь Зевсом, тысячи! — сказал Симмий.
— Стало быть, это своего рода припоминание, — продолжал Сократ. — Но в
особенности, мне кажется, нужно говорить о припоминании, когда дело касается вещей,
забытых с течением времени или давно не виденных. Как, по-твоему?
— Ты совершенно прав.
— Теперь скажи мне, возможно ли, увидев нарисованного коня или нарисованную лиру,
вспомнить вдруг о человеке? Или, увидев нарисованного Симмия, вспомнить Кебета?
— Вполне возможно.
— А увидев нарисованного Симмия, вспомнить самого Симмия?
— И это возможно.
— Не следует ли из всего этого, что припоминание вызывается когда сходством, а когда и
несходством?
— Следует.
— И если мы припоминаем о чем-то по сходству, не бывает ли при этом, что мы
непременно задаемся вопросом, насколько полно или, напротив, неполно это сходство с
припоминаемым?
— Непременно бывает.
— Тогда смотри, верно ли я рассуждаю дальше. Мы признаем, что существует нечто,
называемое равным, — я говорю не о том, что бревно бывает равно бревну, камень камню
и тому подобное, но о чем-то ином, отличном от всего этого, — о равенстве самом по
себе. Признаем мы, что оно существует, или не признаем?
— Признаем, клянусь Зевсом, да еще как! — отвечал Симмий.
— И мы знаем, что это такое?
— Прекрасно знаем.
— Но откуда мы берем это знание? Не из тех ли вещей, о которых мы сейчас говорили?
Видя равные между собою бревна, или камни, или еще что-нибудь, мы через них
постигаем иное, отличное от них. Или же оно не кажется тебе иным, отличным? Тогда
взгляни вот так: бывает, что равные камни или бревна хоть и не меняются нисколько, а все
ж одному человеку кажутся равными, а другому нет?
— Конечно, бывает.
— Ну, а равное само по себе — не случалось ли, чтобы оно казалось тебе неравным, то
есть чтобы равенство показалось тебе неравенством?
— Никогда, Сократ!
— Значит, это не одно и то же, — сказал Сократ, — равные вещи и само равенство.
— Никоим образом, на мой взгляд.
— И однако же, знание о нем ты примысливаешь и извлекаешь как раз из этих равных
вещей, как ни отличны они от самого равенства, верно?
— Вернее не скажешь, — отвечал Симмий.
— И между ним и вещами может существовать либо сходство, либо несходство?
— Разумеется.
— Впрочем, это не важно, — заметил Сократ. — Но всякий раз, когда вид одной вещи
вызывает у тебя мысль о другой, либо сходной с первою, либо несходной, — это
припоминание.
— Да, несомненно.
— А скажи, — продолжал Сократ, — с бревнами и другими равными между собою
вещами, которые мы сейчас называли, дело обстоит примерно так же? Они
представляются нам равными в той же мере, что и равное само по себе, или им недостает
этого равного, чтобы ему уподобиться?
— Недостает, и очень, — отвечал Симмий.
— Тогда представь себе, что человек, увидев какой-нибудь предмет, подумает: "То, что у
меня сейчас перед глазами стремится уподобиться чему-то иному из существующего, но
таким же точно сделаться не может и остается ниже, хуже". Согласимся ли мы, что этот
человек непременно должен заранее знать второй предмет, который он находит схожим с
первым, хоть и не полностью?
— Непременно согласимся.
— Прекрасно. А разве не такое же впечатление у нас составляется, когда речь идет о
равных вещах и равенстве самом по себе?
— Совершенно такое же!
— Ну, стало быть, мы непременно должны знать равное само по себе еще до того, как
впервые увидим равные предметы и уразумеем, что все они стремятся быть такими же, как
равное само по себе, но полностью этого не достигают.
— Да, верно.
— Но мы, конечно, согласимся и в том, что такая мысль возникает и может возникнуть не
иначе как при помощи зрения, осязания или иного чувственного восприятия. То, что я
говорю, относится ко всем чувствам одинаково.
— Да, одинаково, Сократ. По крайней мере, до тех пор, пока мы не упускаем из виду цель
нашего рассуждения.
— Итак, именно чувства приводят нас к мысли, что все воспринимаемое чувствами
стремится к доподлинно равному, не достигая, однако, своей цели? Так мы скажем или по-
другому?
— Да, так.
— Но отсюда следует, что, прежде чем начать видеть, слышать и вообще чувствовать, мы
должны были каким-то образом узнать о равном самом по себе — что это такое, раз нам
предстояло соотносить с ним равенства, постигаемые чувствами: ведь мы понимаем, что
все они желают быть такими же, как оно, но уступают ему.
— Да, Сократ, это с необходимостью следует из того, что уже сказано.
— А видим мы, и слышим, и вообще чувствуем с того самого мига, как родились на свет?
— Конечно.
— Но знанием равного мы должны были обладать еще раньше, — так мы скажем?
— Выходит, мы должны были обладать им еще до рождения?
— Выходит, что так.
— А если мы приобрели его до рождения и с ним появились на свет, наверно, мы знали
— и до рождения, и сразу после — не только равное, большее и меньшее, но и все
остальное подобного рода? Ведь не на одно равное распространяется наше доказательство,
но совершенно так же и на прекрасное само по себе, и на доброе само по себе, и
справедливое, и священное — одним словом, как я сейчас сказал, на все, что мы в своих
беседах, и предлагая вопросы, и отыскивая ответы, помечаем печатью "бытия самого по
себе" (ayтo o eстi). Так что мы должны были знать все это, еще не родившись.
— Да, верно.
— И если, узнав однажды, мы уже не забываем, то всякий раз мы должны рождаться,
владея этим знанием, и хранить его до конца жизни. Ведь что такое "знать"? Приобрести
знание и уже не терять его. А под забвением, если не ошибаемся, Симмий, мы понимаем
утрату знания.
— Да, Сократ, совершенно верно, — сказал Симмий.