Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 8)

В деятельности активной мысли, лишенной чувственного восприятия, Платон выделяет «восходящий » и «нисходящий » пути. «Восхождение » заключается в том, чтобы двигаться вверх от идеи к идее, вплоть до самой высшей, отыскивая единое во многом. В диалоге «Федр» он рассматривает это как обобщающую «…способность, охватывая все общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно…». Коснувшись этого единого начала, ум начинает двигаться «нисходящим » путем. Он представляет собой способность все разделять на виды, идя от более общих к частным идеям. Платон пишет: «…это, наоборот, способность разделять все на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них, как это бывает у дурных поваров…». Эти процессы Платон и называет «диалектикой», а философ, по определению, есть «диалектик».

Платоновская диалектика охватывает различные сферы: бытия и небытия, тождественного и иного, покоя и движения, единого и многого. В своем диалоге «Парменид» Платон выступает против дуализма идеи и вещи и доказывает, что если идеи вещей отделены от самих вещей, то вещь, не содержащая в себе никакой идеи самой себя, не может содержать никаких признаков и свойств, то есть перестанет быть самой собой. Кроме того, он рассматривает принцип идеи как какое бы то ни было одно, а не только как сверхчувственное единое, а принцип материи как какое бы то ни было иное в сравнении с одним, а не только как материальный чувственный мир. Таким образом, диалектика одного и иного оформляется у Платона в предельно обобщенную диалектику идеи и материи.

Теория познания

Платон продолжает начатые его предшественниками размышления о природе знания и разрабатывает собственную теорию познания. Он определяет место философии в познании, которая находится между полным знанием и незнанием. По его мнению, философия как любовь к мудрости невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги), ни для того, кто ничего не знает. Согласно Платону, философ – тот, кто стремится восходить от менее совершенного знания к более совершенному.

При разработке вопроса о знании и его видах Платон исходит из того, что виды знания должны соответствовать видам, или сферам, бытия. В диалоге «Государство» он разделяет знание на чувственное и интеллектуальное, каждое из которых, в свою очередь, делится на два вида. Чувственное знание состоит из «веры» и «подобия ». Посредством «веры» мы воспринимаем вещи в качестве существующих, а «подобие» – это некоторое представление вещей, мыслительное построение, основывающееся на «вере». Знание такого рода не является истинным, и Платон называет его мнением, которое не есть ни знание, ни незнание и находится между ними обоими.

Интеллектуальное знание доступно лишь тому, кто любит созерцать истину, и делится на мышление и рассудок. Под мышлением Платон понимает деятельность ума, непосредственно созерцающую интеллектуальные предметы. В сфере рассудка познающий тоже пользуется умом, но для того, чтобы понимать чувственные вещи как образы. Интеллектуальный вид знания – это познавательная деятельность людей, которые рассудком созерцают сущее. Таким образом, чувственные вещи постигаются посредством мнения, и по отношению к ним знание невозможно. Посредством знания постигаются лишь идеи, и только в отношении них возможно знание.

В диалоге «Менон» Платон развивает учение о припоминании, отвечая на вопрос о том, каким образом мы знаем то, что знаем, или как познавать то, чего не знаем, ибо мы должны иметь предварительное знание о том, что собираемся познавать. Диалог между Сократом и необразованным рабом приводит к тому, что Сократ, задавая ему наводящие вопросы, открывает в рабе способность отвлечься от мира явлений и возвысится до абстрактных математических «идей». Это означает, что душа познает всегда, так как она бессмертна, а, соприкоснувшись с чувственным миром, начинает припоминать уже известные ей сущности вещей.

Учение об идеальном государстве

Платон уделяет большое внимание развитию взглядов на общество и государство. Он создает теорию идеального государства, принципы которого подтверждены историей, но остаются неосуществимыми до конца как любой идеал.

Платон считает, что государство возникает тогда, когда человек не может удовлетворить самостоятельно свои потребности, и нуждается в помощи других. Философ пишет: «Государство возникает, как я полагаю, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом». Человеку, прежде всего, необходимы пища, одежда, жилье и услуги тех, кто это производит и поставляет; затем люди нуждаются в защите и охране и, наконец, в тех, кто умеет практически управлять.

В таком принципе разделения труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного устройства. Являясь основным принципом построения государства, разделение труда также лежит в основе разделения общества на различные сословия:

1. крестьяне, ремесленники, купцы;

2. стражи;

3. правители.

Но для Платона важным является не только разделение, основанное на профессиональных особенностях, но и нравственные качества, присущие соответствующим разрядам граждан государства. В этой связи он выделяет добродетели, или доблести совершенного государства:

1. Первый класс образован из людей, у которых преобладает вожделеющая часть души, то есть наиболее элементарная, поэтому они должны поддерживать дисциплину желаний и наслаждений, обладать добродетелью умеренности.

2. У людей второго сословия преобладает волевая часть души, их профессия требует особого воспитания и специальных знаний, поэтому главная доблесть воинов-стражей – мужество.

3. Правителями могут быть те, у кого преобладает рациональная часть души, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием, кто умеет познавать и созерцать Благо, и наделен высшей добродетелью – мудростью.

Платон выделяет также четвертую доблесть –справедливость – это гармония, которая воцаряется между тремя другими добродетелями, и реализует её каждый гражданин любого сословия, понимая свое место в обществе и исполняя свое дело наилучшим образом.

Итак, совершенное государство – это когда три разряда граждан составляют гармоничное целое, а управляют государством немногие люди, наделенные мудростью, то есть философы. «Пока в государствах, – говорит Платон, – не будут либо царствовать философы, либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать и это не сольется воедино, государственная власть и философия, и пока не будут в обязательном порядке отстранены те люди – а их много, – которые ныне стремятся порознь либо к власти, либо к философии, до тех пор государствам не избавиться от зол…».

Итак, Платон:

-является основателем объективного идеализма;

-впервые подчеркивает самоценность идеального;

- создает учение о единстве и целесообразности мира, в основе которого лежит сверхчувственная, умопостигаемая реальность;

- вносит рациональный взгляд на объяснение и познание мира;

- рассматривает философскую проблему формирования понятий;

- превращает диалектику в универсальный философский метод;

-создает учение об идеальном государстве, уделяя большое внимание нравственным качествам граждан и правителей.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.)

Наряду с Сократом и Платоном, Аристотель – величайший мыслитель Древней Греции. Родился в г. Стагире во Фракии, в семье придворного врача царя Македонии. С юных лет проявлял незаурядные интеллектуальные способности, благодаря которым в 367 г. до н.э. был принят в платоновскую Академию, в которой затем находился около двадцати лет, до самой смерти Платона. Однако Аристотель вскоре разошелся во взглядах со своим учителем, о чем свидетельствует широко известная фраза: «Платон мне друг, но истина дороже». Более трех лет (343-340) Аристотель был наставником будущего царя Александра Македонского. В 335г. основывает в Афинах собственную научную школу – Ликей (названную так потому, что она находилась рядом с храмом Аполлона Ликейского, то есть Волчьего). В состав территории школы входил тенистый сад с галереями для прогулок, поэтому школа Аристотеля называлась также перипатетической (от греческого «перипатетио» – прогуливаться), а члены школы – перипатетиками. Аристотель преподавал в Лике двенадцать лет и имел несколько сотен учеников и последователей. В 323г., после внезапной смерти в походе Александра Македонского, в Афинах произошло антимакедонское восстание, Аристотель был обвинен в богохульстве и был вынужден покинуть Афины, а вскоре умер в изгнании на одном из островов Эгейского моря.

Основные положения философии Аристотеля

Понимание предназначения философии. Аристотель очень высоко ценил философию как вид интеллектуальной деятельности и четко выделял её из всей сферы знания (см.: Хрестоматия по философии. Книга 1. Античность МИТХТ. М. 2008.). Причем он различал «первую философию», которую в I-м в. до н.э. систематизатор его учения Андроник Родосский назвал «метафизикой» (испорченное греческое «мета та физика» – «то, что следует после физики») и «вторую философию», под которой он имел в виду собственную физику. Предметом «первой философии» является не природа, а то, что существует в ней и сверх нее. Таким предметом должно быть «сущее». Оно шире природы, которая для Аристотеля лишь один из родов сущего. И философия, в отличие от физики, должна исследовать нематериальные, сверчувственные, неподвижные и вечные сущности, разумеется, сперва показав их наличие: «необходимо исследовать, существуют ли одни только чувственно воспринимаемые сущности или также другие помимо них, и [если также другие], то имеются ли такие сущности только одного вида или их несколько родов… а также математические предметы как промежуточные между эйдосами и чувственно воспринимаемыми вещами существует ли помимо чувственно воспринимаемых сущностей какая-нибудь неподвижная и вечная или нет и что же она такое, если существует».

Учение о бытии. Материя и форма. Центральным в философии Аристотеля является учение о материи и форме. В отличие от Платона, Аристотель считал, что подлинным бытием обладает не общее, не идея, не число, а конкретная единичная вещь. Это, так сказать, сущность первого порядка. Вид, к которому принадлежит единичная вещь, – это сущность второго порядка, род – сущность третьего порядка и т.д. Только такая вещь может быть субстанцией (от лат. «субстанциа», буквально «то, что лежит в основе»), то есть чем-то самобытным, существующем в самом себе, а в мышлении способным выступать в качестве субъекта суждения, но не его свойства (атрибута) или отношений между субъектами.

Всякая единичная вещь представляет собой сочетание материи и формы. Материя – это то, из чего возникает вещь, материал («субстрат»), из которого она состоит. Однако к одной лишь материи вещь не сводится. Чтобы стать вещью, материя должна принять форму; без формы материя остается вещью только в возможности, но не в действительности. «…Материя есть в возможности, потому что может приобрести форму, а когда она есть в действительности, у неё уже есть форма» (Хрестоматия, С. 62). Форма, суть бытия и первая сущность в «Метафизике» являются синонимами: «Формой я называю суть бытия каждой вещи и первую сущность» – подчеркивал Аристотель. Но сама по себе форма не может стать вещью в её единичном бытии, форма без материи в плане познания – понятие о вещи, а в плане бытия – суть вещи. Сама по себе форма есть нечто общее; а чтобы стать единичным бытием, она должна соединиться с материей. Соединение материи с формой представляет собой реализацию возможного, возникновение реально существующей конкретной вещи.

Понятия материи и формы у Аристотеля не абсолютны, а взаимообусловлены. То, что является материей в одном отношении, в другом может быть формой. В качестве примера единства материи и формы Аристотель приводит бронзовую статую. Материей для статуи в данном случае служит бронза. Но ведь глыба бронзы, из которой отлита статуя, тоже была единичной, актуально существующей вещью, следовательно, представляла собой некоторое единство материи и формы, некий «вид». Материей по отношению к этому виду служат четыре элемента («стихии», «буквы») – огонь, вода, земля, воздух, из сочетания которых в определенных пропорциях получается вещество, обозначаемое как бронза. Но и эти четыре элемента не лишены формы – каждый характеризуется некоторой комбинацией качеств и, следовательно, опять-таки может рассматриваться как «вид». Лишь первичная материя (prote hyle), которой нельзя приписать никаких качеств, абсолютно бесформенна и не является видом. Она не может выступать как единичная вещь, она – чистая возможность.

Понятия души и мышления. Во взглядах на данные феномены Аристотель также разошелся с Платоном. По Аристотелю, душой может обладать только естественное живое тело – растение, животное и человек. Скажем, топор души не имеет. Душа – это осуществление (Аристотель использует термин «энтелехия») возможности жизни: «…душа необходимо есть сущность в смысле формы естественного тела, обладающего в возможности жизнью. Сущность же [как форма] есть энтелехия; стало быть, душа есть энтелехия такого тела… душа есть первая энтелехия естественного тела, обладающего в возможности жизнью». Душа в понимании Аристотеля является, так сказать, спутницей жизни, её наличие свидетельствует о завершенности тела, осуществленности возможности жизни.

В отличие от Платона, Аристотель настаивает на неразрывной связи души и тела. Душа без тела существовать не может (Хрестоматия, С. 63). Он различает три вида души: растительную, животную и разумную. Первым видом души обладает растительный мир, а признаками такой души является способность к питанию. Чтобы быть животным, достаточно к функциям растительной души добавить чувство осязания (ощущение): «животное впервые появляется благодаря ощущению». Наконец разумная душа, означающая способность к рассуждению и размышлению, это – достояние человека. Разумеется, в каждой из высших душ присутствуют и свойства низших.

Характеристики

Список файлов лекций