Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 10)

Философию Эпикур подразделяет на три взаимосвязанные части – канонику (теорию познания), физику (учение о природе) и этику, при этом преобладающее значение в его философии имеет этика. Эпикур материалист, последователь атомистического учения Демокрита. В теории познания он исходит из истинности ощущений.

Учение о счастье. Эпикурейская этика, как и этика киренаиков, основана на принципе удовольствия, но удовольствие в ней понимается иначе.

Эпикур определяет удовольствие не позитивно, как киренаики, а негативно – как отсутствие страдания. Позитивное понимание удовольствия означало бы признание того, что человек в чем-то ощущает недостаток. Эпикур, определяя удовольствие негативно, подчеркивает, что человеческий индивид может и должен находить удовлетворение в самом себе.

В эпикуреизме удовольствие имеет ценность не само по себе, а потому что ведет к счастью; имеется в виду не мимолетное наслаждение, временное и преходящее, а устойчивое удовольствие. Оно связано не только с настоящим моментом, но и с прошлым и будущим, с воспоминаниями и надеждами.

Борясь с искажениями своего учения, Эпикур поясняет, что счастьем он считает не наслаждения развратников и чревоугодников, а безмятежную, лишенную телесных страданий и свободную от душевного беспокойства жизнь. Состояние внутреннего душевного покоя, безмятежности называется атараксией (греч. – невозмутимость).

И достигается оно, благодаря избавлению от страданий. Что же чаще всего вызывает страдания? – несбыточные желания и различные страхи.

Эпикур разделяет удовольствия на три класса:

а) естественные и необходимые;

б) естественные, но не необходимые;

в) неестественные и не необходимые.

Первые, по мнению Эпикура, ограничены и легко добываются, поэтому они являются источником счастья. Другие простираются до бесконечности, погоня за ними делает человека все более зависимым от внешнего мира, отсутствие их ощущается как страдание. Но ограничение желаний необходимо не для того «… чтобы всегда пользоваться немногим, а затем, чтобы довольствоваться немногим, когда не будет многого…».

Считая удовольствие от природы родственным человеку благом, Эпикур советует отдавать предпочтение не всякому удовольствию, а только тому, за которым не следуют более значительные неприятности; и наоборот, не избегать боли, если за ней следует большее удовольствие.

Хотя Эпикур говорит, что началом и корнем всякого блага является «удовольствие чрева», но он же советует: ешьте меньше – из боязни несварения; пейте мало – из боязни похмелья и.т.д.

Итак, условием счастья является «трезвое рассуждение, исследующее причины всякого нашего предпочтения и избегания». «Это оно учит, что нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно».

Освобождение от страхов и страстей, препятствующих счастью или освобождение от страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти

Философия освобождает человека от трех страхов, мешающих ему быть счастливым: страха перед богами, страха перед необходимостью и страха смерти.

1. Эпикур отрицает вмешательство богов в дела людей. Божественный промысел он считает вымыслом толпы. Боги для Эпикура – воплощение его нравственного идеала, осуществленное счастье. Бог – это блаженное и бессмертное существо, которое и само не имеет хлопот и другому их не причиняет, так что он ни благоволит и не гневается.

2. Страх перед природной необходимостью, как считает Эпикур, еще хуже, чем страх перед богами. «В самом деле, лучше верить басням о богах, чем покоряться судьбе, выдуманной физиками, – басни дают надежду умилостивить богов почитанием, в судьбе же заключена неумолимая неизбежность».

Свободу человека по отношению к природе Эпикур обосновывает, обращаясь к самой природе. Выступая против учения Демокрита об абсолютном господстве в природе необходимости, Эпикур вводит принцип самопроизвольного отклонения атомов от необходимых линий движения, тем самым признавая наряду с необходимостью в природе возможность случая. Таким образом, свобода воли человека заложена в самом фундаменте бытия.

3. Смерть, как полагает Эпикур, не имеет к нам никакого отношения. Вслед за Демокритом Эпикур отрицает бессмертие души, способность ощущения после смерти. «Стало быть, самое ужасное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения; когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых, так как для одних она сама не существует, а другие для неё сами не существуют. Если смерть не страшна сама по себе, то почему должна быть страшна мысль об её приходе?

Освобождение от надежды на бессмертие ставит на первое место не продолжительность жизни, а её качество. «А мудрец не уклоняется от жизни и не боится не-жизни, потому что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не кажется злом. Как пищу он выбирает не более обильную, но самую приятную, так и временем он наслаждается не самым долгим, а самым приятным.

Эпикур был провозвестником договорной теории происхождения общества. Общественный договор, по его мнению, заключается с целью обеспечения взаимной пользы и безопасности. Однако в целях сохранения спокойствия души он советовал жить незаметно, избегая борьбы за мнимые ценности: власть, почести и богатство.

Среди добродетелей на первое место Эпикур ставил мужество, умеренность и справедливость. В отношениях между людьми выше всего он ценил дружбу.

Эпикуреизм – философское направление, получившее название по имени своего основателя, просуществовало шесть веков. Наиболее ярким представителем эпикуреизма в Римской империи стал Лукреций Кар (ок. 99-55 до н.э.). Последователи Эпикура воплощали его философию в жизнь. И, вероятно, были счастливы!

СТОИЦИЗМ

В вопросе о том, что важнее для человеческой жизни: наслаждение или долг? – стоики, в отличие от эпикурейцев, категорически настаивали на приоритете долга, добродетели, нравственности, поэтому они определяли философию как упражнение в добродетели. Знание же понималось ими лишь как средство обоснования добродетельной жизни.

Основные этапы развития стоицизма. Стоицизм – учение одной из философских школ эллинистического периода истории античности. Основателем стоицизма в 300 году до н.э. стал Зенон из Китиона (ок. 336-264 до н.э.). Зенон был учеником киника Кратета.

История стоицизма делится на три периода: Ранняя Стоя (Греция, III век до н.э.), Средняя Стоя (Греция, Италия, II-I вв. до н.э.), Поздняя Стоя (Рим, I-II вв. н.э.). Представителями стоической философии были: 1. Ранняя Стоя – Зенон Китионский (336-264 до н.э.), его последователи Клеанф (330-232 до н.э.) и Хрисипп (277/281-205/208 до н.э.) 2. Средняя Стоя – Панэтий (ок. 185-110 до н.э.), Посидоний (ок. 132-50 до н.э.) 3. Поздняя Стоя – Сенека (ок. 5 до н.э. – 65 н.э.), Эпиктет (ок. 50-140 н.э.), Марк Аврелий (121-180 н.э.).

Учение о природе, разуме и нравственности. Согласно стоической философии, в мире царит однозначная, неумолимая необходимость. Человек подчинен ей, как и все остальное. Однако он обладает разумом и может осознать неотвратимость судьбы, в этом состоит его свобода, источник невозмутимости и ровности духа.Стоицизм видит конечную цель человеческого существования в том, чтобы жить в согласии с природой. Это значит жить разумно. Человеческий разум является воплощением разума, правящего в мире. Мир, по мнению стоиков, которые в своей онтологии следуют за Гераклитом, представляет собой единое тело, он происходит из огня и возвращается в него. В мире царит необходимость, единый всем правящий закон. Все происходит ради осуществления разумной цели.

Человеческий разум от природы существует как возможность, поэтому, чтобы реализовать свою подлинную природу, человек должен развить свой разум до состояния, когда он полностью выявляет сходство с космическим разумом. Жить в согласии с природой, жить разумно и добродетельно – это одно и то же.

Неумолимая судьба не зависит от воли человека, он ничего не может изменить в мире необходимости, но отношение человека к этому миру может быть различным. Человек считается добродетельным, если он безропотно, невозмутимо, с полным внутренним спокойствием воспринимает все перипетии судьбы. Душа стоика абсолютно непроницаема для внешних воздействий. Стоик может быть счастлив при самых несчастных обстоятельствах.

Учение о добре и зле или учение о благе, добре и зле, добродетелях, безразличном и надлежащем.

Что конкретно стоицизм понимает под добродетелью? Блага – это добродетели: разумение, справедливость, мужество, здравомыслие и прочее. Зло – это противоположное: неразумие, несправедливость и прочее. Ни то, ни другое – это все, что не приносит ни пользы, ни вреда, например, жизнь, здоровье, наслаждение, красота, сила, богатство, слава, знатность, равно как и их противоположности. Однако внутри сферы безразличного – адиафоры (греч. неразличимое) выявляются определенные различия: одни являются «предпочтительными», потому что полезны человеку, другие «избегаемы», потому что вредны, третьи безразличны. Предпочтительные вещи относятся к разряду относительных благ. Действия, направленные на достижение этих относительных благ, называются надлежащими.

Если эти относительные блага из второстепенных становятся первостепенными, то человек попадает во власть иллюзии, будто он может подчинить себе внешние обстоятельства жизни. Добродетельный человек ценит прежде всего свои усилия, направленные на овладение относительными ценностями, но не сами эти ценности. Отношение к жизни стоики уподобляли игре. Как в игре с мячом важен не сам мяч и не результат, а сам её процесс, так и в жизни важна не сама жизнь, а отношение к ней. Идеалом отношения к жизни для стоиков был Сократ, который превыше всего ставил свои убеждения, и для которого жизнь сама по себе была чем-то неизмеримо более низким в сравнении с её нравственным содержанием.

Разумное отношение к жизни тождественно апатии (греч. бесстрастие) – состоянию, свободному от страстей. Устранение страстей для стоиков не является самоцелью, они выделяют и добрые страсти, которые являются разумными (радость, осторожность и др.). Стоики не только переносят нравственность в область мотивов, они возвышают её до мотива мотивов, она не зависит ни от природных, ни от социальных стремлений человека.

Несмотря на признание неотвратимости всего, что происходит, этика стоиков преисполнена необычайной внутренней энергии, высокого оптимизма, какой-то особой гордости. Внутренняя сила и стойкость стоика объясняется его верой в благостный смысл бытия вообще.

Стоическая этика носит космополитический характер, она возвышает всеобщего человека над конкретным. Этика стоиков – этика сурового долга. Она не знает переходных ступеней между добродетелью и пороком. «Как палка бывает или прямая или кривая, так и поступок – справедлив или несправедлив», можно было услышать от одного из стоиков.

Идеал мудреца. Важную роль в стоической этике играет понятие мудреца. Только мудрец живет в согласии с природой, по законам разума, только он обладает свободой, ибо свобода есть возможность самостоятельного действия.Мудрецу присуще состояние автаркии (греч. достаточность), способность не считать благом то, что можно отнять, и в связи с этим состояние безмятежности согласного с собой духа, полной самостоятельности и независимости от всего внешнего. В отличие от эпикурейцев, для которых такое состояние является результатом бегства от мира, у стоиков – оно является следствием безусловной покорности ему.

Стоицизм – модель поведения в условиях, когда человек потерял власть над обстоятельствами жизни, втянут в неуправляемую и чреватую катастрофами социальную стихию, когда он оказался перед лицом непоправимой трагедии. Если человек, как полагали стоики, ничего не может сделать с судьбой, то и судьба не может лишить его стойкости и непоколебимости духа.

Скептицизм

История античного скептицизма берет начало в IV в. до н.э. Основоположником этой философской школы был Пиррон из Элиды (ок. 360-270 гг. до н.э.). Термины «скептицизм», «скептик» ведут свое происхождение от древнегреческого слова «скепсис », что означает рассматривание, размышление, а прилагательное «скептикос » – рассматривающий, исследующий. Другими яркими представителями этого течения были Карнеад, Энесидем, Агриппа, Секст Эмпирик и др.

Непосредственной предтечей скептицизма в Древней Греции явилась софистика (так, например, когда известный софист Протагор заявлял, что о каждой вещи может быть два противоположных мнения, то тем самым он открывал путь скептицизму). Однако кроме софистики, другим гносеологическим источником стал релятивизм – признание относительности всякого знания.

Заслуга скептицизма в том, что он способствовал борьбе с различными формами догматизма и постановке ряда проблем диалектики познания.

Характеристики

Список файлов лекций