Поучения преподобного Антония Великого
Жизнь в Благодати.
Поучения преподобного Антония Великого
и других святых отцов Церкви
Бог создал душу свободною и самовластною, и она вольна поступать, как хочет - хорошо или худо.
Свободен тот, кто не рабствует сластям и чувственным удовольствиям, но душею в рассуждении и целомудрии господствует над плотию.
Св. прп. Антоний Великий в письмах к детям пишет:
Побуждает меня молить Бога, чтобы Он дал и вам тот огненный Божественный Дух Свой, который я принял от Него. Если вы хотите получить Его Духа так, чтобы Он пребывал в вас всегда, то принесите в жертву Богу тело слое, старайтесь приобресть смирение сердца, день и ночь возносите мысли свои на небо, ищите сего огнееного Духа чистотою сердца. Тогда вы получите Его Когда он будет жить в вас, то откроет вам высокие тайны. Дух истребит в вас страх к людям, зверям и вещам. Он будет источником радости небесной.
Не следуйте никогда чувственной воле своей, поучает преподобный, но старайтесь приобресть духовный покой.
Если человек любит Бога всем сердцем, всем умом и всею силою своею, то приобретает страх Господень; от страха рождаются слезы, а от слез - мужество. Мужественная душа приносит духовные плоды, и Бог дает ей радость и покой, и диавол уже боится души, имеющей С т р а ж а.
Рекомендуемые материалы
Возлюбленные в Господе дети мои! Я люблю вас и уверен, что вы любите Бога, и потому прошу вас: старайтесь приобресть духовное мужество, чтобы боялись вас злые духи, труды ваши казались для вас легкими, а все Божественное сделалось для нас приятным.
Если Святой Дух не попустит искушение, то диавол не может искусить.
В своем 10 письме св. Антоний Великий пишет, что монахи, которые во всех делах своих ищут славы и похвалы от людей, нежели от Бога, хотя и много молятся, не вкушают Божественной сладости, не чувствуют духовно радости и крепости, не имеют Божественной теплоты. Люди обыкновенно почитают таких лицемеров праведными, между тем, как они не имеют никаких плодов спасения, как дикая смоковница. Удаляйте от себя духа тщеславия, просите у Бога силу, дающую духовную ревность к добру и духовную теплоту.
Давид молитвами и покаянием, которые он приносил день и ночь Богу, возвратил благоволение Божие о себе, и опять пробудилась теплота в его сердце, и он говорил Богу: " Готово сердце мое, Боже, готово сердце мое" (Пс.107,2).
Будьте единодушны в служении Богу чистым сердцем - Божественный свет и теплота облегчает вам сие служение, и Бог откроет вам великие тайны, которые не могут быть изъяснены языком.
Есть совершеннейший страх у святых, рождающийся от любви. Я уже не боюсь Бога, я люблю Его.
В письме 11 он говорит о том, что к совершенству христианина необходимо принадлежит и духовный навык различать добро от зла, истину от лжи.
Благословенные дети мои! Вы должны знать, что я пишу к вам, как к детям, любезным мне, достойным благословения и наследия Царства Небесного. Непрестанное воспоминание о сем сделает вас достойными того, что Бог будет охранять вас от всякого зла, и вы научитесь различать добро от зла, избирать то, что для вас полезнее, и, таким образом, стремиться к приобретению благ, которые уготованы праведным. Поелику вы, дети мои, мне весьма любезны и сделались сынами Царства Небесного, то я непрестанно молю Бога .о вас, чтобы Он дал вам благодать быть проницательными, рассудительными и различать добро от зла.
Совершенные суть те, которые имеют чувствия обучена долгим учением в рассуждении добра же и зла (Евр.5,14) и которые потому сделались сындми Царства и получили Божественное усыновление. Они имеют мудрость и навык различать доброе от худого во всех делах своих, так что их не может обмануть ни человек, ни диавол. Диавол часто предлагает зло под видом добра и многих обманывает, потому что они не имеют мудрости навыка открывать обман.
Просвещенные возмогут разуметь со всеми святыми, что есть широта, и долгота, и глубина, и высота (Еф.3,18).
Удаляйся гордости и люби смирение. Подражай в добродетели тем, которые выше тебя. Скрывай все добрые дела твои. Люби уединение. Сын мой, убегай пустословия, чтобы не удалился от тебя Дух Божий. Перед человеком, который по своему званию больше и выше тебя, много не говори. Смиренно и терпеливо переноси осуждение. Сердце приучай к богомыслию, а язык к тому, чтобы всегда говорить истину. Люби больше труды, нежели покой, больше потерю мирских вещей, нежели приобретение. Больше молчи. Более старайся услуживать другим, нежели, чтоб тебе услуживали.
В молчании подражай Господу, когда Он не ответствовал Ироду.
Не от всех принимай советы.
Но всем являй смирение: и в походке, и в одежде, и в вещах, и в образе жизни.
Злые духи знают, что когда Бог попускает им искушать преданного Ему человека, чрез то бесам готовится большее наказание. Они знают, что им мучение неизбежно за то, что они отпали от добра, от Бога и враждуют против Творца.
Бесы горды, злы, зависливы и различным образом стараются людей привлечь ко греху. Они скрывают, как ненависть свою к нам, так и враждебные действия против нас, внушая нам богохульные мысли, побуждают сомневаться в истинах веры, чтобы привести нас к неверию, потемняют разум наш, рождают в сердце нашем порочные желания, повергают нас в уныние и отчаяние, возбуждают в нас гнев, рождают и укрепляют в нас склонность осуждать других, оправдывать себя, злословить ближних, производят между нами распри и несогласия. Бесы вводят в ереси, побуждают предпринимать дела, подвиги, которые превышают наши силы и отклоняют нас от исполнения того, что для нас полезно и нужно. Бесы сеют семя зля в сердцах наших, укореняют, возрастают и умножают, делая нас их добычею и готовя нам наказание и пагубу. Тщеславие, самонадеянность и все злые страсти соделывают человека жилищем духа злобы, который и наполняет его душу порочными мыслями и желаниями, и употребляет тело его в орудие греха.
Искушения, проистекающие от злых духов, тем опаснее для нас, что духи невидимы и действуют не телесным, но духовным образом. Мы не можем видеть их, как видим тело наше, но они видят нас. Когда они вселяют в душу нашу богопротивные мысли (и мы принимаем их), то чрез то, как бы вселяются в нас и делаются видимыми в теле нашем.
Дети мои, не давайте им места в себе. Но искушения от злых духов неизбежны, ибо они выявляют наше самовластие, волю, свободу, веру, любовь к Богу. Мы до совершенного отречения души от тела не свободны от склонности ко греху. От человека злого мы можем удалиться, а от злых духов удалиться не можем, и мы их не видим, а злые духи видимы бывают только в наших грехах. Эти духовные существа, удалившиеся от Бога называются: сатана, бес, диавол, веельзевул, князь "власти воздушныя" (Еф.2,2) и др. Кто любит Бога, того Он ограждает от злых духов, как написано: "Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его и избавит их" (Пс.33,9).
Новооткрытые изречения преподобного Антония Великого по коптскому сборнику.
Изречение 2. "Наступает время, когда люди несмысленные, если увидят кого-нибудь, кто не безумствует, восстанут на него, говоря: ты безумствуешь, - потому что он не похож на них.
Помни о смерти и о суде. Если ты будешь терпеть для Господа, то ты достигнешь жизни вечной и Бог изгладит грехи твои.
32. Сам Ангел Господень поучал молитву чередовать с трудом.
41. Тело есть дом сердца: оно имеет дверь и окна, если я иду к людям, они (окна) все открываются, бури, волны входят в них, то есть они слышат, видят, говорят, чувствуют. Если я нахожусь в келлии своей, окна закрыты и я неприступен, только со своим сердцем я должен бороться.
43. Сети диавола, распростертые над миром, может избежать смирение, терпение ради Бога.
45. Пусть твои беседы будут взвешены на весях, чтобы они были полезны тем, кои их услышат. Возлюби бедность, страдание, скорбь плати.
46.Авва Антоний говорил: "Верблюду нужно только немного пищи: он сохранит ее в себе пока не войдет в свое стойло: изрыгает, пережевывает, пока не войдет она в кости его и в плоть его. Но что касается лошади, обильна ее пища, так как она ест постоянно и тотчас теряет все.
Теперь и мы не будем как лошади, то есть читать постоянна глаголы Божии, не исполняя ни одного из них; но уподобимся верблюду, читая каждый глагол Святых Писаний, сохраняя его в себе, пока не исполним его".
51. Авва Антоний говорил: "Я молил Бога однажды показать мне помощь, которая окружает монахов, и когда я еще молился, я увидел огненные светильники и лик Ангелов, окружающих монаха, хранящих его как зеницу ока, и пришел с неба глас, говоривший: "Не оставляйте его, пока он в теле". И увидев такую помощь, окружающую человека, я вздохнул, говоря: "Горе тебе, Антоний! Эту великую помощь Бог тебе назначил, а ты постоянно нерадив".
52. Авва Антоний говорил: "Я молил Бога, говоря: Господи мой, как такую помощь Ты назначил монаху, а сатана так попирает его? Я слышал глac, говорящий мне: "Нет силы у того, кто сям причиняет насилие: он ведь бессилен. Я запретил ему со всею его силою, и Я сокрушил его". Но каждый бывает искушаем собственными своими желаниями и своим нерадением; ибо человек, который нерадит о собственном спасении, о том, что засорено сердце его: ибо он не ищет спасении". И сказал я Ему: "Господи, Ты назначил такую помощь каждому из монахов!" И мне показано было множество монахов, которых окружала эта помощь, как я видел и сначала. И сказал я: "О, блаженно поколение людей, имеющее Господа, Который благ и Человеколюбец".
Грех лишил человека благодати, умертвил душу и тело и привел к неведению Бога. Это неведение Бога произошло в человеке от того, что "завистливый диавол, прельстивший его в начале, не перестал и далее прельщать его пока не сделал его по неразумию его подобным скотам несмысленным, и он не стал жить подобно неразумным животным".
Святые отцы указывают, что Сын Божий соделался Сыном Человеческим, чтобы сыны человеческие соделались сынами Божиими по благодати.
Естество души человеческой в отличии от естества Ангельского отличается тем, что имеет дух животворвящий и своей деятельностью оживотворяет соединенное с ним земное тело, и в жизни боголюбца есть деяние и созерцание.
И святой Иоанн Кассиан говорит: «Есть три вида отречения от мира: первое то, в котором телесно оставляем все богатства и стяжания мира; второе то, в коем оставляем прежние нравы, пороки страсти, как душевные, так и телесные; третье то, коем, отвлекая ум свой от всего настоящего и видимого, только будущее созерцаем и вожделеваем того, невидимо.
Наша мысль может возникать от процесса мышления, образовывать понятия, приводить к умозаключению, логическому выводу, доказательству, мировоззрению.
Мышление, размышление есть естественная и необходимая деятельность разума и позволяет познавать даже то, что недоступно восприятию с помощью органов чувств. Мысль близко стоит к слову. Мысли, понятия, как продукт мышления от восприятия объективно реального мира, видимого и невидимого, при концентрации знаний отображаются в мировоззрении, в познании Бога, бессмертии души и человека, строгой и разумной закономерности движения во вселенной, необходимости жить по заповедям любви к Богу и ближнему. И так, мышлением мы познаем окружающий мир, себя, Бога, добро и зло.
Но, наблюдая за собой, мы замечаем, что помимо нашего сознания в наше мышление врываются воспоминания, представления, образы. 'что либо Внутри себя мы "мыслию представляем что-либо приятное, благосклонно разговариваем с друзьями, с гневом злословим врагов, пируем с гостями, строим дома родственникам, садим деревья, путешествуем, занимаемся торговлей, перебираем в мыслях, на все, что ни подскажет помысл, соглашаемся так, как угодно страсти расположить к этому сердце наше».
Итак, помыслы бывают добрые и злые. Помыслы добрые подаются нам от Бога и Ангела Божия, а злые - от бесов. Святой Григорий Синаит говорит, что злые «помыслы суть слова бесов и предтечи страстей... Вещи сами по себе рождают простые помыслы; бесовский же прилог порождает помыслы злые».
Развитие, начало греха - от прилога, когда неопытный ум начинает беседовать с прилогом, получая неподобные вопросы и давая такие же ответы. Тогда наши собственные мечтанич смешиваются с демонскими мечтаниями, любезными, красивыми и привлекательными, и держат совещания, и устраивают внутри души падения. "Как только образуется, - говорит преподобный Исихий, - в душе прилог представлением чувственного какого-либо предмета, как-то: оскорбившего нас человека, или женской красоты, или сребра и злата, или когда все это одно за другим побывает в мысли нашей, тотчас обличается, что привели в такое мечтание сердце духи злопамятства, блуда н сребролюбия".
Указывая на такое развитие греха и раскрывая козни лукавые человекоубийцы сатаны, преподобный Исихий пишет: «Бесы вводят нас в грех всегда лживым мечтанием. Так мечтанием обогащения и корысти настроили они нечестивого Иуду предать Господа и Бога всяческих. Ложными мечтаниями о телесном довольстве, ничтожном по себе, о чести., богатстве, славе, вовлекли они его в богоубийство». Этим путем лживых мечтаний и гордыни сам сатана спал с небесных высот, возмечтав о равенстве Богу, Адама отдалил от Бога, "так и всех согрешающих обыкновенно обольщает". Лукавый дух, будучи умом бестелесным, не иначе может прельстить души, как через мечтания и помыслы, которые выявляют самовластие нашей воли.
Когда человек, принимая в сердце диавольское помышление, по неразумию, считает его собственным, то испытывает большое смущение и скорби. Так повествуется, что "обретен бе старец в пустыни един, не видев человека тридесять лет, ни хлеба яде, кроме корения, и исповедав, яко чрез вся оная лета борим бе блудным бесом. И рассудиша отцы, яко ни гордость, ниже пища вина бысть брани, но яко не обучен бе старец трезвению умному и сопротивоборству прилогом вражиим".
Итак, по словам преподобного Нила Синайского, "демоны воюют с душею помыслами", "ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе может прельщать души, как чрез мечтание и помыслы". Сатана посеял зло и тайно действует этим злом на внутреннего человека и на ум, и борется с ним помыслами. Люди по незнанию думают, что это естественно и что делают все по собственному рассуждению.
Об этом святой Антоний Великий, раскрывая духовную сущность, говорки так: "Демоны не суть видимые тела, но мы бываем для них телами, когда души наши принимают о них помышления темные".
Поэтому, по словам святого Макария Великого, "самое главное оружие для борца и подвижника состоит в том, чтобы, сошедши в сердце, сотворил он брань с сатаною".
Во время этой брани "лукавые духи борются с душею, а Бог и Ангелы взирают на подвиг", как ум и совесть дают вразумление сердцу, которое не принимает помыслов лукавых, не соуслаждается, не соглашается с бесплотною злобою духа, и как дух человека, отвращаясь зла, не входит в общение с духом тьмы.
Любители удовольствий настоящего века от помыслов переходит к падениям.
Святой Исаак Сирианин говорит: "Как дети не рождаются без матери, так страсти не рождаются без парения мысли, и совершение греха не бывает без собеседования со страстями".
Святые отцы согласно учат, что страсть многоядения, как матерь страстей, порождает в первую очередь сильнейшую блудную страсть.
Корнем всех зол (1 Тим.6,10) может быть и страсть сребролюбия. Гиезий мот бы получить дар пророческого служения, но за страсть сребролюбия наказан проказою, (ибо показал душу, тайно зараженную духовной проказой). Страшен пример и сребролюбца Иуды. Он привык по своему сребролюбию похищать из вверенного ему ковчежца - стал маловером и продал Спасителя за тридцать сребренников.
"Всяк ненавидяй брата своего, человеколюбца есть" (1 Ин.3;15). Бояться нужно гнева, при котором теряется духовное рассуждение (Пс.6,8), ибо "ярость в недре безумных почиет" (Еккл.7,10).
Так, Семей, одержимый безумной яростью, злословил Давида и бросал в него камни, а кроткий царь смиренно терпел своего раба, подавая нам пример того, как надо переносить страсть гнева.
Страсти же так связаны между собой, что гнев может породить печаль, которую Евагрий монах уподобляет ехидне, яд которой уничтожает другие яды, ибо страсть эта отвращать может от суетных благ мира и отвращать от всякой утехи.
Печаль иногда Случается по причине неисполнения желания и вызывает ропот, отвращает от занятий богоугодными делами, помрачает разум. Об этой страсти Божественный Дух так говорит: "Якоже молие в ризе, и червие в древе: тако печаль мужу вредит сердце" (Притч.25,21). Печаль выражается в нетерпении и маловерии, прекращает действие молитвы, вызывает даже отчаяние и смерть, ибо «сего мира печаль, смерть соделовает» (2 Кор.7,10).
Уныние вызывает скуку, сердечную тоску, воздыхание и жалование на все. Ощущается эта страсть утомленностью, голодом, сонливостью.
Пример борьбы с унынием подает нам апостол Павел, который, неся труды благовестия и утверждая Церкви, своими рунами добывал себе пропитание, научая трудолюбием не допускать лености и праздности.
Поистине "на пути сем, по нему же хождах, скрыша сеть мне" (Пс.141,4), - чтобы мы, на том именно самом пути добродетелей, коим течем, стремясь к почести вышнего звания, превознесшись своими успехами, спотыкались, и, запутавшись в сети тщеславия, падали. В учении святого Иоанна Кассиана страсть тщеславия называется многочастной и многообразной.
Посему "не бываим тщеславни" (Гал.5,26), помня слова Господа, которыми Он обличал фарисеев: "Како вы можете веровати, славу друг от друга приемлюще, и славы, сже от Единаго Бога, не ищете" (Ин.5,44).
Диавол был светлым ангелом, но, возгордившись, посчитал себя равным Богу и отвергл благодать Божию, ибо "Господь гордым противится, смиренным же дает благодать" (Иак.4,6). Страшась пагубной страсти гордости, кроткий Давид взывал к Богу: "Да не приидет мне нога гордыни"(Пс.35,12).
За гордостью следует гнев и печаль, а последнее зло - исступление ума, бешенство и видение многих в воздухе демонов.
Гордость побеждается смирением, пример которого мы видим в Самом Основателе благодатного Царства. Господь наш Иисус Христос совершал Свое служение роду человеческому в величайшем смирении и уничижении Себя до образа Раба. Уже перед Своими страстями Господь, поучая учеников смирению, на вечере снял Свои одежды, взял полотенце, препоясался, влил воду в умывальницу, умыл ноги Своим ученикам и сказал: "Образ бо дах вам, да, якоже Аз сотворих нам, и вы творите" (Ин.13,15).
Гордость от бесов Евагрий монах пишет, что бесы различаются по степени зла и силы, выполняя различные служения.
Так, "одни из них услаждаются нечистыми и срамными похотьми, иные любят богохульство, иные гнев и ярость, иные утешаются печалью, иные - тщеславием и гордостью".
Искушения и помыслы обнаруживают произволение нашего самовластия и чистоту сердечную.
Некий старец сказал, что наша жизнь есть борьба за смирение, ибо нужно совершенно избавиться от гордости, т.е. научиться почитать брата своего разумнее и по всему превосходнее себя, - или почитать себя ниже всех и в глубине души просить у Бога благодатной помощи.
Об этом блаженный Диадох прямо говорит: "Благодать Божия вселяется в самую глубину души, т.е. в ум.
Чистый боголюбивый ум есть свет и око души; соединенонлоьй с телом только на испытание в деятельной земной жизни.
Господь наш Иисус Христос сказал: "Царствие Божие внутрь вас есть" (Лк.17,21), разумея чрез то пребывающее "внутрь сердца Божество".
В деле нашего спасения участвует и Благодать Божия, и свободное произволение наше.
Св.Антоний Великий говорит: "Воля, которая действует в сердце человеческом, бывает трояка: первая - от диавола; вторая - от человека; третья - от Бога.
Все доброе подается только от Господа, как говорит Божественный Дух: "Уготовляется хотение от Господа" (Притч.8,35).
Тело первого человека Адама было сотворено Богом бессмертным, но после грехопадения смерти и зло вошли в мир.
Хотя тело создано нетленным, но после греха уподобилось оно скотам несмысленным, гневу и похоти работное, поэтому нужно трезвение и хранение совести.
Св.Дорофей рассуждает о том, что следует всегда хранить свою совесть чисток к Богу и не пренебрегать Его заповедями даже в глубине души втайне. Также и к близким нужно хранение совести, т.е. не делать то, что оскорбляет или соблазняет его делом, словом, видом, взором. Даже с вещами добрая совесть научает обращаться бережно, хранить их и не портить. Что стыдно делать перед людьми, то нужно стыдиться даже помышлять тайно с услаждением в сердце, ибо как дерево познается по плоду, так и чистота совести - по созерцанию ума. И это есть признак свободы духа в человеке, когда он очищен покаянием.
И святой Максим Исповедник говорит, что мы должны сотворить плоды покаяния, которые рождают бесстрастие души. Бесстрастие же есть совершенное изглаждение греха. Все труждающиеся и обремененные грехами только покаянием приходят к Богу. Каждый имеет нужду в покаянии, в новом рождении от Бога, хотя бы он лишь и час всего прожил на земле. Покаянием царь Давид после того, как он впал в грех блуда и убийства, опять получил пророческий дар, царь Манассия получил спасение, хотя пятьдесят лет до этого отклонял Израиля от Истинного Бога, покаянием верховный из Апостолов, по отречении от Господа, употребив врачество слез, опять восприял достоинство Апостольства.
Образ Божий заложен в бессмертной и свободной души, подобие - в добродетели, которые по естеству нам, страсти же привнесены.
Так любовь к Богу и ближнему, проявляющаяся в добродетелях деятельной и созерцательной жизни, приводит христианина ко спасению.
При молитве ум беседует с Богом без всякого посредника, погружаясь в невещественный Божественный свет.
Итак, по Слову Божию, мы должны просить, искать, трудиться и быть готовыми "на всякое дело благое" (1 Кор.9,8; 2 Тим.3,17), т.е. разумно исполнять волю Божию, выраженную в Его заповедях. Кто вошел в общение с Богом и силою своего самовластия пожелал прийти под власть и управление Божие, тот усыновляется, хранится, защищается Господом и ведется путем спасения.
Ум по своей природе не может оставаться праздным, и в нашей власти состоит или совершать восхождение, т.е. рождать постигающие до Бога любомудрие помышления, или допускать нисхождения до предметов земных и плотских помыслами беспорядочного блуждания. "Если бы, - поучает св. Иоднн Кассиан, - помыслы не в нашей состояли власти, то Господь не упрекнул бы фарисеев: "Векую вы мыслите лукавая в сердцах своих" (Мф.9,4)? И чрез пророков не повелевал бы: "Удалите худые помыслы ваши от очей Моих" (Ис.1,16), - и: "Доколе будут медлить в тебе порочныя мысли твои" (Иер.4,14)".
"Итак, - говорит святой Максим Исповедник, - не любит Бога тот, чей ум привязан к чему-либо земному".
На кого воззрю, токмо на кроткаго и молчаливого и трепещущаго словес Моих" (Ис,66,2).
Можно блюсти трезвение тем, что мы будем или наблюдать за мечтаниями сатаны и его прилогами, или держать свой ум всегда молчащим и от всякого помысла безмолвствующим и молиться в сердце, или совершать непрестанное смирение призывание Господа Иисуса Христа, или иметь непрестанную память о смерти, или созерцать блага небесные.
Чтобы быть с Богом, нужно душой, сердцем и помышлением стремиться к Нему. Наше внимание должно быть неразлучно с молитвой, как тело с душою. Внимание, как страж, предшествует молитве, противореча злым помыслам, молитва же их истребляет. На этой брани внимания и молитвы (с помыслами) висит жизнь и смерть души. Преподобный Симеон Новый Богослов, хорошо знающий духовную брань, подробно в своих писаниях разбирает три образа внимания и молитвы. Отличительные свойства первого образа внимания и молитвы таковы, что при них молящийся впадает в прельщение. Это бывает у тех, кто стоя на молитве и воздевая на небо руки, очами и умом воображает о благах небесных, о пускающихся иконах, лике Спасителя, святых, мечтает о чинах Ангелов, их обителях и рассуждает от Божественных Писаний. И все это делает он во время молитвы, понуждая душу к любви Божией, источая иногда и слезы. Ему кажется, что он получает утешение от благодати Бажией, начинает кичиться в сердце своем, сам того не понимая, и даже просит Бога, чтобы постоянно пребывать в этом состоянии. Если такой будет проводить жизнь в безмолвии, то впадет в исступление ума. Если же он не дойдет до такой крайности, то ему все же невозможно стяжать добродетели и бесстрастие. Некоторые из таких впадают в беснование и в безумии ходят в прельщении, видя свет телесными очагами, обоняя благовония, слыша гласы и видя откровения. Другие поклонялись диаволу, когда он принимал вид преобразившегося Ангела света. Они оставались неисправимыми ибо не хотели даже и слышать никакого совета ни кого. Иные по наушению человекоубийцы диавола, сами себя лишали жизни - бросались в пропасть или удавливалисъ. Такой вред и пагубу шали жизни приносит первый образ внимания. Если кто, живя в общежитии, и не пострадает так, то все же жизнь проведет без преуспеяния.
Так же вреден и второй образ внимания, отличительной чертой, которого является то, что умное делание при это совершается голове, в то время как злые помышления, исходящие из сердца, порождают в помыслах ума брани и молящийся не видит их и, значит, пребывая во тьме, не внимает своему сердцу. При этом, мысли с мыслями борются так, что ум молящегося подобен ведущему брань ночью, когда принимает удары, слышит шум, крики, но не знает откуда пришли и как бьют его. Человек не ощущает мира в себе, потому что он иногда сводит свой ум внутрь себя, иногда хранит свои чувства, отвлекая их вещественного, иногда собирает свои помыслы и исследует их, иногда вникает в слова читаемой молитвы, иногда помыслами, наоборот, возносится к суетному и худому. Человек несет труды, но не находит времени заняться стяжанием добродетелей, ибо впадает незаметно в гордость и тщеславие. В гордости он себя превозносит, хотя сам похож на слепца, а других уничижает.
Здесь, в этих образах внимания зарождается явная прелесть, которая по своим проявлениям, по множеству козней диавола трудно распознаваема и почти непостижима. Прелесть помрачает душу мраком неведения и отчуждает нас от Бога. Рождается она от тщестлавия, неверия, лукавства разленения и находит либо от гордости, либо от зависти бесов, либо от наказательного попущения, как предание сатане за грех. Бывает, что ей и неповинные предаются для спасения.
Святой Григорий Синаит рассуждает, что прелесть в одной гордости имеет начало и на человека находит либо в виде мечтаний, либо в виде воздействий. Мечтания приводят к воздействиям, а воздействия - к исступлению. Началом же мнимого фантастического созерцания служит мнение (притязательное на всезнайство), которое научает мечтательно представлять Божество в какой-либо образной форме. За этим следует прелесть, которая вводит в заблуждение мечтаниями, порождает затем хуления и наводит на душу страхования наяву и но сне. Итак, при первом образе прелести (от мечтаний) за возгоржением следует прелесть, за прелестью - хуление, затем страхование, трепет и, наконец, исступление ума.
Второй же образ прелести в виде воздействий начало получает в греховном сладострастии, рождающемся от естественного похотения. От нечистой страсти распаляется естество, нечистые мечтания омрчают ум сочетанием с воображаемыми образами. Эта страсть приводит ум в исступление, опьяняет его палительным действием нечистых мечтаний и делает его помешанным. В таком состоянии своего ума прельщенный начинает ложно пророчествовать, дает предсказания, уверяет, что видит некоторых святых, с которыми беседует, передает другим будто бы им слышанные слова. Далее эта неистовая страсть, совершенно омрачая разум, делает человека по нраву и по виду бесноватым. Миряне же, водимые тем же духом прелести, называют таких бесноватых блаженными, юродивыми, пророками, предсказывающими настоящее и будущее. Они даже часто бывают при храмах. Бес же неистовства, еще более воздействуя на помраченный ум, разжигает его сладострастным огнем, мечтательно представляет прельщенному некоторых святых, давая видеть их лица и слышать слова. Иногда бесы сами являются и смущают их страхованиями, окончательно подчиняя игу велиара, и как получившие власть над ними, понуждают таковых на грехи делом и затем, как рабов своих, сводят в геену. Итак, начало прельщеиия ума заложено в тщеславии, которое порождает мечтательность и сладострастие, если ум описывает Божество в каком-либо образе и зраке. Поэтому отцы поучают не допускать даже желаний увидеть во время молитвы какой-либо лик или образ, или Ангела, или Самого Иикуса Христа Спасителя, чтобы не сойти с ума, приняв волка за пастыря и не поклониться демонам. Еще преподобный Нил Синайский в научение наше приводит такое рассуждение: «Надлежит тебе знать и следующее коварство демонов. Иногда они разделяют себя на группы. Одни приходят с соблазном. И когда ты изыщешь помощи, входят другие в ангельском виде и прогоняют первых, чтобы прельстился ты мнением, что они настоящие ангелы, и впал в самомнение, что достоин того». Если будут слышны шум, топот, вопли, ругательства, появятся видения зверей, людей, мечей, то не нужно страшиться никаких приведений, а смело взирать на врагов. Просить нужно Бога о том, что если это попущено от Него для вразумления и испытания, то Он Сам бы тебя просветил и отогнал бы прелестников и псов лукавых.
Когда же демон не может воздействовать на движение памяти, то воздействует на кровь и соки, стараясь через них вызвать в уме соображения чуждых образов, чтобы ум, вращаясь в помышлениях, уверился, что востекает к невещественному и безвидному ведению, и принял, таким образом, дым вместо света. Если же демоны заметят, что ум начнет молиться уже чисто и бесстрастно, то они тогда наступая от "десных", могут представлять явление вида славы Божией или образное представление, приятное нашему чувству, чтобы утвердить в нас мнение, будто бы мы уже достигли цели молитвы. Это, по объяснению Евагрия монаха, бывает от тщеславия и от демонского прикосновения к некоторому месту мозга и от потрясения (или воспаления) в нем жил. Демон тогда, как хочет, превращает свет около ума, утверждая помысл тщеславия о достижении Божественного ведения. Действуя такою хитростью, лукавый, изменяя сопряженный с умом свет и его даже самом образуя, дает уму образ и воображение.
Демоны и в сонных мечтаниях воспроизводят образы во владычественном нашем уме, действуя на память, которая удерживает, воспринятое чувствами в бодрственном состоянии. Итак, в сновидениях демоны, приводя в движение память, ибо органы чувств держатся сном в бездействии, вносят образ в ум, посредством, конечно, страстей. Какие образы и мечтания душа с телом страстно или бесстрастно воспринимает, такие же воображения (страстно или бесстрастно) в память их воспроизводит. Так же бывает и во время сна. Демоны, видя в нас страсти похоти, во сне показывают нам встречи, пиры, лики женщин, т.е. чем душа увлекается наяву. Когда же демоны обладают раздражительной частью, то в сонных видениях заставляют нас ходить по обрывистым местам, наводят на нас вооруженных людей, ядовитых змей и диких зверей, повергая нас в ужас и бегство. После гневной страсти обыкновенно бывают страстные сны.
Блаженный Диадох поучает, что хорошо "не верить никакому сонному мечтанию". Случающиеся ночные мечтания и осквернения бывают либо от превозношения, либо от пресыщения, либо от зависти диавола. Но, если мы не превозносимся и не пресыщаемся, то диавол не может часто омрачать наш сон. И Максим Исповедник поучает, что "когда душа начнет чувствовать себя здравою, тогда начнет и сновидения иметь чистые н безмятежные". Но хотя бы ты со страхом в благоговением предстоял прея Богом, всегда, поучает преподобный Нил, "берегись демона блуда". Нужен большой духовный опыт, чтобы различать многие виды козней лукавого. Отцы, вразумляя новоначальных, поучают их не принимать никакого образа, или огня вне или внутри себя, ибо мечтания есть как бы мост для бесов. Враг вместо сердечной теплоты от истинной молитвы, попаляющей страсти, наводит нечистое разжжение; вместо благоговейного веселия и радования о Господе возбуждает радость бессловесную и страсть мокротную.
Максим Кавсокаливит в беседе со святым Григорием Синаитом указал из своего опыта на особые признаки прелести. Он рассуждает: "Когда злой дух прелести приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточает и омрачает, наводит боязнь и страх, и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит, призрачно пред очами показывает свет не светлый и чистый, а красноватый, ум делает исступленным и бесноватым, и уста заставляет говорит слова непотребные и хульные; тот, кто видит сего духа прелести, большей частью серчает и исполнен бывает гнева, смирения совсем не знает, ни истинного плача и слез, но всегда хвастается своими хорошествами и тщеславится ими, всегда без сдержаннасти и страха Божия поддается движениям страстей, наконец, выходит из ума и приходит в совершенную пагубу".
А иноки Каллист и Игнатий в своих наставлениях, рассуждал о свете вражеском, приводят в научение слова Павла Латрского, говорящего: «Свет силы вражеской огневиден, дымоват и подобен чувственному огню; и когда душа, обуздавшая страсти и очистившаяся от них, увидит его, с неприятностью относится к нему и гнушается им».
Далее иноки Каллист и Игнатий поучают, что мечтания - этот мост для бесов - можно отгонять своими благолепными мечтаниями, смешивая одно с другим. Затем, устроив брань против того мечтания поразить и восторжествовать над ним. Преуспевшим же в подвиге и благолепных мечтаний не следует допускать в уме, а смиренно творить чистую молитву, храня плоды ее, ибо вся невидимая брань ведется за смирение и из-за духовной молитвы. Поэтому не следует допускать не только гнев и похоть, но и страстное помышление. Опытная в духовного брани душа чувствует, когда приходят к ней злые помыслы от демонов и когда посещает ее благодать Божия, так же, как человек ощущает, когда ему золодно или жарко. Дух прелести не может водворить в душе ни смирения, ни мира ни любви, ибо он как тать и разбойник разрушает то, чего не создавал. Сатана порождает чувство сладострастном тщеславия, холодной безразличной гордости, даже помыслы о святости, или наоборот, наводит уныние и мрачную тоску с отчаянием о невозможности спасения. Человек, когда принимает плохой помысл, или осуждает кого, или наблюдает за ближним, как он живет, или превозносится над другим - омрачается вражьей силой. Тогда попускается бичевание от помыслов. Если душа не смирится, то попускается блудная страсть. Когда и тут не смиряется, впадает в малый грех. Далее может быть и большой грех, и так до тех пор, пока душа не смирится и начнет уже уповать на Бога.
Если в душе нет любви ко врагам, то не водворится в ней смирение Христово. Тогда душа не имеет мира и покоя, и, как море, волнуется разными помыслами, и не может созерцать Бога. Но если душа смирится, то приходит и помощь от Господа. Как Господь, когда он спал на корабле во время бури, будучи разбужен Своими учениками, сразу запретил буре и ветру и водворил великую тишину на море, так и в каждой душе, если она исповедает свой грех (в уме своем, или духовнику), и в смирении призовет имя Иисуса Христа, прося помощи от Него, водворит Он мир и тишину. Смиренных Господь сохраняет от прелести и дарует им чистую молитву, вводящую в невещественное ведение. Поэтому преподобный Нил Синайский и говорит: Если не получил еще ты даря молитвы или псалмопения, то проси неотступно и получишь". Господь же хочет испытать самовластие (куда оно клонится) прежде дарования благодати. Но немалый труд предстоит, чтобы постигнуть истину. Поэтому в деле молитвенного совершенствования нужно вопрошать опытных и исследовать помыслы и дела, проводя жизнь в смирении, терпении и послушании. Святой Григорий Синаит советует новоначальному внимать только сердечному действу как непрелестному, а все другие не принимать до времени очищения от страстей. Даже, кто из спасения прельщения не принимает действие благодати без вопрошения опытных и должного испытания, то Бог не негодует, а даже похваляет того.
Начало же действия благодати в молитве в одних обнаруживается тем, что приходит к ним дух страха, которым укрощаются страсти и сокрушаются жестокие сердца, в других - появлением потрясения, или образования, иначе называемого у отцав взыгранием, у преуспевших же - ощущением веяния тонкого и мирного света, когда Христос Спаситель вселится в сердце и таинственно воссияет в духе.
Свет, приходящий от благодати Святаго Духа, водворяет в душе благость, радость, тишину, дарует освящение и возрождает душу кроткой и человеколюбивой. Ум от действия благодати бывает смиренным и внимательным. Благодать приводит человеку на память смерть, содеянные им грехи, будущий суд и вечные муки. Душе подается умиление и слезы. Тогда душа утешается страданиями Господа нашего Иисуса Христа, прославляет Его человеколюбие и исполняется возвышенными созерцаниями. Ум созерцает всемогущую силу Божию, сотворившую из ничего все, хранение, управление и промышление Божие о мире, непостижимую Пресвятую Троицу. Христолюбивая душа просвещается светом Божественного ведения, сердце становится тихим и кротким и пребывает в радости, мире, долготерпении, благости, милосердии, любви, смирении (Гал.5,22)
Святые отцы, проводя равноангельскую жизнь, сподоблялись высшей степени совершенствования молитвенном состояния. Если на первых степенях молитвы весь труд в том, чтобы отгонять приходящие помыслы, затем заключать свой ум в словак, которые мы говорим или помышляем, то при совершенстве ум восхищается ко Господу в чистой молитве.
"В дому Отца Моего обители многи суть (Ин.14,2) и "аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит сто, и к нему приидема, и обитель у нет сотворима" (Ин.14,23), - Господь многими обителями у Отца назвал различные меры ума праведников, т.е. отличия и разность духовных дарований, какими они наслаждаются по мере ума. Не по разности мест, но по степени дарований Спаситель назвал обители многими.
Богомудрые отцы непрестанной молитвой стяжали обильную благодать Святаго Духа. Через молитву они познали Божественную любовь и тайны будущего века. Поэтому все святые отцы поучают христиан непрестанно молиться, как заповедовал Спаситель и Его апостолы.
Об этом же поучает и блаженнейший Симеон, архиепископ Солyнский, говоря: "Молитва к Богу и богохваление должны быть делом всякой разумной твари немолчным и непрестающим".
А святой Филимон, восхваляя молитву, говорит так: "Непрестанною молитвою и поучением в Божественных Писаниях отверзаются умные очи сердечные и зрят Царя сил".
Святитель Иоанн Златоуст говорит: "Монах должен, - ест ли, пьет ли, сидит ли, служит ли, шествует ли путем, или другое что делает, - непрестанно взывать: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя! да имя Господа Иисуса, сходя в глубь сердца, смирит держащего тамошнпя пажити змия, душу же спасет и оживотворит".
Преподобный Нил Синайский; рассуждая о плодах молитвы, говорит, что как хлеб укрепляет тело, питая его, а добродетель обновляет душу, так духовная молитва, просвещает ум и благоукрашает внутреннего человека, благочестие которого тогда уже отображается и во внешнем человеке, его речах, взглядах, делах.
Человек есть образ Божий по мысленному естеству ума. Данное от Бога «нам мысленное естество, по рассуждению преподобного Никиты Стифата, как неописуемое, не телесно есть, невидимо, неосязаемо, необъемлемо, и есть образ бессмертной и присносущной Его славы».
Этот образ помрачен в грехопадении, и, чтобы воссоздать первозданного Адама и избавиться пороков - неразумия, малодушия, невоздержания, неправды - нужно облещись "во образ небеснаго" человека (1 Кор.15,49) , главными добродетями которого являются, по слову св. Максима Исповедника, благоразумие, мужество, целомудрие, справедливость.
Бесплатная лекция: "44. Вентиляция производственных помещений, классификация, выбор, назначение" также доступна.
Святой Марк Подвижник творит, что человеку определена Божественная эпитимия, выражающаяся в смерти, труде, алчбе, жажде, скорби, но Владыка, уподобившись нам во всем, кроме греха, т.е. страстей бесчестия, стал тем, чем мы есть, чтобы нам пойти в его славу.
Святой Иоанн Лествичник творит, что бесстрастие есть воскресение души прежде воскремения тела, или совершенное, после Ангелов, познание Бога и чистота, вводящая в нетление тленных. Кто же входит в состояние бесстрастия, тот отстает от страстных влечений и диавольского рабства, растлевающего здравое разумение и, по слову преподобного Иоанна Карпафското, слышит уже «святой язык Ангелов, преобразующих ум из телесного в бестелесный».
Добродетель и плоды бесстрастия определяются днем посредством помыслов и правильным пониманием сущего, а ночью покоем от сонных мечтаний и сновидений.
Бесстрастная душа, имеющая, как венец похвалы - мир и святыню со всеми "зрит Господа" (Евр.12,14).
Бог всех зовет к совершенству, которое есть глубина смирения, любовь и Богоподобие. Все люди носят образ Божий, но войти в совершенство и быть по подобию Божию есть достояние тех, которые верою и любовию, трудом и смирением стяжали Христа, соединив свою свободную волю с волей Божией.
Цель же молитвы - покаяние, очищение от страстей и стяжание смирения. Отцы учат, что не только мужи бесстрастные и святые, но и новоначальные могут и должны пребывать в непрестанной молитве, искореняя страсти и неведения ума умным трезвением и сердечным поучением.
