Ранневизантийская культура
15.09.
Ранневизантийская культура.
касаясь принципиальных моментов ранневизантийской культуры с 4-7 столетий. Юстиниан свою имперскую идею осуществлял, что она реализовалась в разных областях имперской жизни. Мы укажем на эстетическую деятельность, которая понимаема в средневековом порядке, она лежит в области совершения форм бытия, приведение к оформлению реальности принадлежащей человеческой воли. Понимание эстетического, как актуализации логосов бытия оно более характеризует художественную деятельность культуры.
Обратим вним на св. Софию. В этом храме более чем во всех других постройках, обнаружила эстетически, более непосредственно универсальный замысел Ю христиански мыслимого универсума. Как в христианстве нет ничего лишнего так и в тварной реальности должно осуществлять это единство замысла Божия о мире и о человеке.
У Диониссия Ареопагита идет речь о соответствии и тварного мира и мира Церкви как некоего нового космоса миру Божественному.
Поэтому атмосфера ранневизантийской эпохи особенно энергично переживает свои тенденции совей культуры.
Св. София - больше всего поражает входящего в храм - ощущение некоего непосредственного присутствия божественности за счет того, что архитектурные решения новых форм храмостроительтсва, их новое решение в устроение огромного купола. Это ощущение небесного свода над головой оно создавало эффект неба на земле, или парения. Кроме того сама громадность храма поражало своей необъятностью.
Прокопий Кесарийский обр внимание на то, что чел пытается взором охватить все богатство росписей он не может сделать это разом и это ощущение беспомощности и непостижимости впечатляет входящих.
Стефан новгородский гов: о святой же софии премудрости Божией ум человеч не может ни сказати не вычести.
Рекомендуемые материалы
Это впечатление необъятности св. Софии не физически не интеллектуально. Этот эффект представляет собой эстетическое выражение того, что в ариопагитском корпусе последовательно и неподражаемо проведено, как тема непостижимости Б сущности, бытия. Невозможности чел интеллекта охватить Б сущность. Этот эффект был важнейшим и был соотнесен с тенденцией, которую мы находим и у Юстиниана Великого. Здесь эта тенденция наиболее убедительна т.к. главной была идея универсуса инспирированного , вдохновленного богом. Но сказать о полномасштабной удаче в области политической трудно. В церковно-ист реальности тоже неудачи. (и у церковных историков есть енота недоумения перед фактом 5 вс собора. В смысле его исторической неудачи). Неудача в церк ист может быть плодотворна. В эстетической области как ни где стремление к сообразности находит свое исчерпывающее обнаружение. Но оно остается только эстетическим. Оно обращено только к энергии человеческих усилий но не к самой жизни.
Основные характеристики ранневиз культуры, в ее духовном измерении:
надо сказать о эпохе 3-4 столетия т.к. в кульууре как ни где больше хронология не однозначна и одномоментна.
Что надо иметь ввиду говоря о предварительной стадии греко-римской культуре.
Надо сказ что гонения оттеняли антихристианско ориентированную культуру.
Что происходит в начале, середине 3 в в салонах имп. Севера, это сирийская династия императоров. Это необычно. Это предает Риму восточный характер и связано с увяданием Рима в области политич культуры. Проникновение вост культов в обл римской культуры это симптоматика с одн стор есть свидетельство максимальной экстерриториальности Рима это гороод-мир. С др стор это подрывает римскую основу политического и религиозного благоденствия. В эту эпоху в лоне императорского дворца, в его салонах собирается интеллектуальная элита общества или устрояется вокруг имп дворца. Эта элита состояла из людей, которые были носителями второй софистики. Первая - связана с привнесением в греч традицию элементов крайнего, необычного крайнего релятивизма представлений об истинности - человек - мера все вещей. Истина - то в чем я убежден. Этот релятивизм - принцип относительности смысловых и прочих ценностей бытия. Он корелирует с актуализацией общественного служения греч интеллектуалов. Одно с другим сочетается. Т.к. ораторское искусство служило способом управления народом как толпой. До этого слово управляло массой как народом и к народу оно относилось как к народу..........
.................и вот такое слово, свободное от этического релятивизма обращается именно к народу, а не к толпе, которую можно, ради известных целей, вести с помощью слов как инструментария демагогии.
И теперь в эпоху второй софистики эти интеллектуалы демонстрируют свою эрудицию в салонах, но и осуществляют государственное служение. Акцент, это акцент направленный в ее релятивисскую сущность , т.е. отсутствие ядра в ее самосознании представителей этого этапа развития греко-римской культуры. Смысловое ядро, которое мыслилось бы как безусловное начало для мировоззрений, реальной деятельности политической и этической. Такого смыслового ядра не предполагалось. Само многообразие способностей сопрягаемых в одном лице. Акулей заявлял что в его лице сопрягаются история поэзия, музыка - он служит всем 9 музам. Эта всесторонность другой стороной имела беспредельность не говоря уже о религиозно- нравственном самоопределении в этом строе, типе устроения ума и души не было места выбору, обращению (в христианской традиции обращение было достойным человека образом его самоопределения в бытии перед лицом Б. Т.е. выбор). Для софистически орие5нтированных интеллектуалов обращение было ущербным т.к. они не мыслили истину абсолютной обратиться к одному означало отвернуться от многого и т.о. он были культурологами для перебирания культурных ценностей в т.ч. и религиозных. Модной была - синкретическое рел мировоззрение - божество существует оно безлично, по разному чтится в разных культах и нет нужды участвовать не в каком культе. Участие связано было с обеднением.
Надо прочувствовать эту картину устроения человека в мире. Это был декаданс, который знает красоту наследия духовно интеллектуального наследия, но из за того, что он рассматривает из вне эти красоты и ему жаль упустить возможность рассмотреть нечто еще и еще он не входит в глубину, т.к это значило бы для него отказаться рассмотреть и еще что то. Этому противостоит христианское самосознание, потому что полярным для такого типа блуждания есть мученичество. И вот эта поляризация в 3 стол культурных начал: христианской - с одной стор. И завершающейся греко-римской с др. Они так ярко противопоставлены в 3 стол и будут соприкасаться. Византийский опыт задает наиболее глубокие образы кореляции культуры и религиозной традиции, кореляции, как она осуществилась с церковном искусстве.
Синезий Птолемоидский.
Примером существования двух противоположных инерций является фигура философа александрийской школьной традиции - Синезий птолемоидский, кот жил в к 4 н 5 в участника знаменитого кружка александрийских интеллектуалов душей этого кружка долгое время была была знаменитая философ, математик Ипатия.(она была растерзана толпой). Синезий был из этого круга людей.
Для интеллектуала языческой окраски сделать выбор - исповедывать в ИХ бога было безумием и в плане религиозного самоопределения это были далекие ориентации: ученое язычество и христианство. Но все таки происходит чудо, и образ его осуществления проявляет себя в немощных формах т.к. обращение Синезия птолемоидского в христианство, а с другой стороны этот образ проявляет себя со стороны церковно-исторического расчета, который исходит от предшественника св. Кирилла Александрийского - Фиофила Ал. Кот отличался политической зоркостью. Синезий был человек авторитетный и жил в небольшом городке в области Киринаика. Он становиться христианином. В ответ на предложение Фиофила Синезий отвечает, что если должность епископа не будет противоречить его убеждениям: занятия философией и брак. То он согласится. И Фиофил разрешил и остаться при семье и не запретил занятия фил для этого новоиспеченного епископа. Это кажется странным. Но эту странность разрешает одно из писем Синезия в котором он причитает с плачем говоря: сам я не смею молиться, потому что сам я дерзкий покусился воспринять такую должность, которая не досягаема для меня. Если бы я знал то я бы никогда не согласился. Это позднее раскаяние, осознание своего недостоинства и оказывается неким оправданием его положением. Он ставит много вопросов.
22.09.
мы обозначаем предшествующий период предшествующей истории, граница которой не может быть изъяснена до конца. Мы в этом отношении обратили внимание на Синезия Птолемоидского. Т.к. это яр4кая фигура. Мы обратили внимание на тот факт, что при всей полярной размежеванности христианского самосознания, которое ориентировано неоплатоническим, оказывалось возможным такое совпадение. Что же могло в этом старом отзываться на новое - христианское? Это такой аспект. В известном платоновском мифе о пещере (он находится в сочинении "государство") там одна из серцевинных тем тема пещеры, в которой сопрягается и умозрительное и прагматичное, политически активно предлежащая деятельности человека реальность,, умозрение , созерцание и деятельность соотносятся. Хотя есть предел в возможности их сопрягать: речь идет о том, что весь мир это - пещера, в ней живут люди, которые не отдают себе отчета в том, стол существует окружающий мир. Они ориентируются только на те тени и эти то тени есть отображение нашего мира. Одному из этих узников удалось оказаться вне пещеры. Он ослеплен. Т.к. его очи неспособны созерцать эту реальность, но впоследствии он начинает распознавать. И потом как он будет относится к тому что он увидел в пещере и поймет, что это только тени. И он постарается просветить тех кто живет в этой пещере.
Тут имеется два момента:
1. на этом обычно останавливаются имея ввиду только гносеологический, антологический план, что этот мир это только отражение мира идей, что мы в нем находимся как в пещере, мы есть узники этого мира, но кроме того познание открыто только подлинному зрению, а это прозрение требует усилий и связано с ослеплением, т.к. человек на первых этапах может быть ослеплен эти подлинным ведением. Это есть определенная аскеза, человек должен созреть для этого.
2. Государственно-политический, общественный: этот чел тот которому открылось это ведение он будет проповедовать тем кто был не просвещен и здесь возникает драма. Платон имеет ввиду, что дело этой проповеди не ограничится признанием проповедника сумасшедшим и поэтому Платон говорит: а кто, если принялся бы, освобождать узников, чтобы повести их ввысь того разве они не убили бы, попадись он им в руги, непременно убили бы. Тут Платон усматривает необходимо трагичный аспект. И это драма оборачивается общественной.
т.к. страдание, жертвенность связаны с мудростью и они глубоко связаны с жертвенностью. Мудрец находится не с состоянии отрешенности, которая его делала бы богом среди людей, он входит в низший план бытия где люди не просвещенные, они могут покусится на его жизнь. Но самое главное Платон, предполагая, эту драму, как внутренне необходимую как осуществление мудреца в мире он не устраняется от нее, усматривая абсурдность попыток просветить их, это связано с неоплатонизмом, в котором присутствовала это отстраненность, т.к. раз невозможно научить то надо отстраниться от этой реальности. И у Платона в его рассказе говорится: но мы не позволим им (мудрецам) оставаться там на вершине из нежелания спуститься снова к тем узникам. И худо ли бедно ли они должны будут разделить с ними почести. К этому , по Платону, ведет благо всего государства. Здесь есть реализм, внутренний долг, надо участвовать в этой реализации.
Этот момент: жертвенно - ориентированное чувство долга перед этими несчастными узниками потусторонней реальности. Это чувство долга (в Китае отшельники воспринимались как учители и устроители гос. жизни, но там отшельники призываются участвовать в этой жизни когда спокойно, а когда неспокойно они должны уходить) но у Платона речь идет об обратном, об участии в неустроенном общественном бытии. И если говорить в отношении Синезия, то такой то человек и будучи платоником мог отозваться на то в христианстве, что составляет его простую, нов то же время глубокую сущность - ЖЕРТВЕННОСТЬ, внутреннюю необходимость служения.
В период второй софистики носители культуры принимали участие в общественной жизни, составляя орнамент государственно-политической машины имперского Рима это было чувством скорее эстетического вкуса чем долга и сам долг понимался как просто вкус к имперской реальности.
В пример того, что основным мотивом и наиболее полный расцвет получившей идеей была другая - последовательно дуалистическая, можно привести гимн Прокла одного из поздних неоплатоников с размежеванием потустороннего с посюсторонним, телесного житейско-приземленного и гностически эфирно потустороннего: свет воспоем, что к высям стезю указует девять муз сладкогласного Зевса великого дщерей те, что в писаниях благих очистительных отраду душам людским даровали, плененным жизненной бездной их разрешая от бедственных уз томленья земного. Нас научили они над глубоко текущую ле..... путь в чистоте обретать , возвращаясь к родному светилу. Если вспомнить понятие бездны это - хаос и вот этим хаосом пленена душа и лишь эти 9 муз способны указать эту стезю в высь. Здесь имеются представления о светилах как о одушевленных существах. Ибо оттоле низверглась душа к юдоли рождения некогда пала душа о плотском ревнуя уделе. - душа была соблазнена плотским уделом. Что до меня о богини молю вас предел положите долгим блужданьям моим опьяните речениями мудрых... из этого видно, что если какая наука сообразна этому обнаружению для души ее подлинной природы, то это музы и дар красноречия. Т.о. ораторское искусство получает универсальное значение, в котором всякое искусство себя реализует, и политическое реальность вписывается сюда же, но не как измерение для красноречия, а как измерение внутри этого красноречия.
В этом гимне имеется тема противостояния, размежевания телесного и земного, и место человека не может быть измерено с этим долгом, как его понимает еще Платон.
Это самочувствие, где долг перед другими людьми был чем то безусловным в своей простоте такое самочувствие и могла отзываться и могло быть естественной расположенностью к христианству. Но это нельзя переоценивать.
Характеристика ранневизантийской куотиуры
И переходя к характеристики аспектов ранневизантийской культуры надо сказать, что по отношению с этой ранневизантийской традицией мы легко обращаем внимание на то, что универсальной темой для той и др. является тема иерархии. Ее соотношение, как универсальный способ существования всего. Это общая идея 5-6 стол. Она проста: все устроено(как космос) и все познается и не есть жизненная бездна. В самом Б бытии эта иерархичность отличает его божественность. Неоплатоническая триада раскрывается иерархически и как иерархия: вверху - единое, как неизреченная полнота, из которой все изливается, оно источник. Из изливается второе начало - ум, нус, что есть уже есть нечто относительно сложное, где есть мыслимое и мыслящее и само мышление, но это все нераскрыто и развертывается она в третьем начале - в мировой душе, всемирной симпатии. Затем эта сообразность в мировой душе отображается в реальном бытии как всеобщая связь. Эта связь тоже иерархична и осуществляется как иерархия. Следовательно одна ипостась подчинена другой и сам мир есть некое отображение божественной реальности. И в первую очередь в человеке. Т.к. его ум есть часть божественного нуса.
1. Эта идея иерархии во внехристианской религиозно - фил традиции основана на естественной связи всего со всем мера этой связи различна. Там где энергия бытия более уплотняется, а сущность бытия становится все более прозрачна там речь идет о естественной связи - связь человеческого умного начала с божественным умом есть связь его по существу.
2. с др стор это участие в божественном должно успокоится в божественном, т.е. она должна совершиться как свобода от всякого влечения. И в эту сферу попадает все кроме тех, кто призван освободиться от этого телесного материального бытия. Всякое стремление есть еще необходимость и поэтому ему нет места в божественном.......
...............в контекст этого соглашения мы должны ввести текст: так возлюбил Бог мир, что послал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в него не погиб но имел жизнь вечную. Эта тема спасения как она мыслится в христианской традиции: Бог есть любовь, которая не переставая быть стремлением перестает быть влечением. Это указывает на сверхреальность божественной жизни. Т.к Любовь Б как устремленность к другому не есть нужда, а обнаружение абсолютной свободы. А в платиновских текстах: мать любви - нужда. И эта нужда - материя т.к. материя абсолютно бедна. т.о. мотив - недостаток, нужда, бедность. Получается, что любовь снизу вверх, а Бог никого не любит, потому что любить это значит нуждаться. Тут есть полярное размежевание с христианской традицией. Блаж. Августин не может найти у плотина тему уничижения.
28.09
тему иерархии бытия, а значит тему взаимосообразия универсума, радикально различно раскрывается эта тема. Бл. Августин у плотина видит свидетельство о Слове но он не нашел том того , что Слово пришло в этот мир и мир не принял Его. Он не случайно упоминает об этом потому что и здесь можно усмотреть неоплатонические традиции и нехристианской потому что некоторым образом привходит Б реальность и в этот мир и в нем отображается но это - мир не принял его выводит в это соответствие совершенно иную перспективу. Тут речь идет не о субстанциональной однородности, а о событии встречи согласия или размежевания. Я не нашел здесь того чтобы Слово стало плотью. Но все таки Слово стало плотью хотя ему это делать нет никакой нужды. Тут видно это безумие для эллинов. Так возлюбил Б мир... вот здесь видно радикальное размежевание той и другой традиции (христианской и неоплатонической).
Как осуществляется связь Б с человеком в нехристианской традиции, которая была порубежной ранневизантийской культуры с самой ранневизантийской культурой.
Там связь зиждится на взаимосообразности. На том что одно отражает в себе другое и тем самым становится соучастницей исконного, первичного. В христианстве эта связь не имеет опоры в природной связи, ее нет. Эта связь как служение. Выразительный пример - корпус сочинений Диониссия Ареопагита 6 в. В этой распре халкидонитов и монофизитов, тогда, когда в 529 году закрывается Афинская академия при Юстиниане это было связано с идеей Юстиниана, стремящейся христианизировать мир как целое, внести во все сферы жизни христианскую ориентацию. В это время выходит, становится источником мысли и для монофизитов и для халкидонитов этот корпус Ареопагитских сочинений. Это богатейшее собрание текстов, которое очень целостно. Тема иерархии у него - центральная. Об авторе и времени этого произведения спорят. Это скорее всего увядание неоплатонизма 5-6 в. Но тем более богато раскрывшееся движение внехристианской мысли. Естественно было увидеть в этом корпусе языческие мотивы и идею иерархического устроения всего. С др стор. Когда соотносят этот корпус с традицией святоотеческих текстов то чего то недостает. Например Флоровский говорит: понятие обожения у него растворяется в понятии мира и лада, созвучия и единства почти сливается с понятием естественной богообразности всего существующего. Как бы завораживаешься темой богосообразности этой темой созвучия всего со всем т.к. все одно в другом отображается и тем самым как бы сливается в естественной богообразности всего существующего, которая есть та же эмонативная связь Б с миром, где нет места для темы Б любви, которая преодолевает несообразность падшего человека. Иногда это понятие обожения срастворяется в понятии сообразности и т.о. утрачивается сотериологическое измерение. Мир сообразуется Б в служении, а не в естественной сообразности. О Георгий Флоровский считает, что в этом корпусе Христологическая тема звучит вяло, если это так то это всегда актуализирует периферийные моменты, кот получают опасный хзарактер (если премудрость вне Христа то опасности, которые доходят до пантеизма). У Диониссия Ареопагита о Христе говорится хотя им не так часто. Определение иерархии - у нас иерархию называется и есть служение обнимающее все священные действия. Т.о. иерархия- образ сопричастия нижнего мира вышнему, тварных существ и творца. И эта тема сопричастия - платоническая тема. Но здесь образом сопричастия становится служение. Оно возможно потому что первый послуживший - Сам Господь. По Диониссию источник иерархии сокрыт в святой троице. У него инициатива самого Б, снисхождение Б, которое превосходит зло - есть служение. Служение - преодоление бездны греха и предполагает страдание Филп. Г стал послушен даже до смерти смерти же крестныя. это служение делает возможным наше служение и наше служение есть продолжение нашего служения. Служение Б - основание для восстановления связи человека, мира с Б. Это служение есть реальность нравственно - аскетическая оно есть событие а не процесс. Аскеза не только упражнение в приобретении навыков, а внутренне необходимый образ осуществления служения инициатором которого всегда является Б. Диониссий глубоко прочувствовал апофатико - аскетический характер иерархического служения. и таким образом нет основания заподазривать корпус Диониссия в неоплатонической ориентированности..............
..............................тема: основание иерархии.
Диониссий не претендует дать исчерпывающий ответ о таинстве, т.к. мы не можем постичь всего Божественного , но мы можем устроить свой ум сообразно восприятию этого таинства. Он говорит об аргументации которая должна расположить наш разум к восприятию этого таинства. Обоснованность таинства - таинственна т.к. она обоснована в Божественном. Эта ориентация сотериологически ориентированная. Нужно войти , чтобы понять и уразуметь смысл совершающегося нужно войти в порядок жизни в который вводит таинство. И постепенно человек раскрывает для себя смысл совершаемого. Таинство является как бы ступенью к Б и в этом проявляется суть иерархической связи, она как бы уходит в ту глубь, непроницаемый Б мрак, который требует и от чел ума аскезы. С этим связан апофатический характер богословия Диониссия.
Учитывая определенную степень реальности неоплатонических созвучий у Диониссия. Их надо поставить в соотношение с другими аспектами иерархической связи.
Рекомендация для Вас - Сети Frame Relay.
Какой же образ иерархической связи мы имеем в Юстиниановскую эпоху?
Прежде всего юридический способ оформления бытия - самый выразительный и Ю предавал ему большое значение. Это соотнесено с корпусом Диониссия. В Юстиниановскую эпоху декларация аскетического способа иерархизировать бытие тоже имела место. Позже этого не будет. Эти два способа об одном но они различны до аппозиции: юридическое законоположение действует на человеческую волю. Аскетическое правило тоже обращено к человеческой воле, но если одно действует на волю из вне то аскетическое правило выправляет чел волю изнутри.
29.09.
говоря о теме иерархичности устроения как природного так и космического. Как для христианской так и для внехристианской традиции проходит непреодолимая грань между неоплатоническим понимание иерархической связи универсума и человека с небом и божества с миром. И христианской, культурной, духовной традицией, мы видим разные способы устроения мира в порядке (с одн стор Диониссий - его стилистика языка совпадает с поздними неоплатониками, но в то же время здесь есть принципиальное различие тварного мира и Божественного. С одной стороны Юстиниан инициирует попытку юридическим образом устроить общество Ю, а с др стор монашеская традиция, которая расцветает, ее многообразие, и придания ему канонических форм. Ю эпоха - эпоха завершающейся институализации. Что касается внутреннего качества - два способа упорядочения бытия: юридический и аскетический отличаются тем что основным является человеческая воля. Правовая норма направлена из вне, а в монашеской жизни исправление мыслится как встреча с Б и понимается как встреча в мистическом, таинственном опыте, но и как встреча как осознание своей товарности, человек осознает себя как тварное существо. И тут послушание как переживание своей товарности как попытка устроить себя по образу Б. Тут воля раскрывается изнутри как тварная реальность и восходящая к Б. В юстиниановскую эпоху была очень развита форма иерархизации бытия и особенно аскетическая традиция. Институцией монашеского образа жизни является Лествица, которая есть руководство прп. Иоанна. Это замечательно потому что здесь другие способы (юридический, космологический) дополняются монашеской реальность, внутренне взвешиваются в свете монашеской традиции и утрачивают свою универсальность. Однако тенденция подмены существует.
Где же пролегает иерархический путь связующий Б и человека? Он пролегает в душе человека - Ин. Дамаскин: восходите братия восходите усердно пологая восхождение в сердце. Только эти восхождения способны восстановить эту связь. Не случайно его комментатором был Максим исповедник, который глубоко заключает в учение о воле, которая уже и есть область иерархического служения, связей чел с Б. И этим комментарием как бы реципиирует Диониссия в контекст христианской традиции. У Максима это учение будет определенно поставлено в перспективу сотериологическую и аскетическую. Но максим придет позднее, а Иоанн Лествичник уже в эту эпоху дает определенные восполнения без которых Дионисиевские схолии мыслятся на грани двух традиций.
