Мусульманское право
Мусульманское право. Шариат
Неразделенность светской и духовной властей в исламской общине потребовала включения в ислам помимо вероучительной и обрядовой, также и более широкой нравственно-правовой основы, получившей название шариат (от слова «шараа» - наставление на прямой путь), включающей как религиозные установления, так и правовые нормы, нравственные и бытовые предписания. Источником шариата являются Коран и Сунна, положения которых интерпретируются в соответствии с основными шариатскими принципами: рай (личное мнение богослова-правоведа); иджма (согласное мнение знатоков шариата); иджтихад (право компетентного лица на самостоятельную интерпретацию Корана и Сунны); кыяс (суждение по аналогии).
Различие в применении данных принципов при формулировании шариатских норм привело к формированию четырех религиозно-правовых школ - мазхабов:
1. Маликитский мазхаб (основатель - Малик ибн Анас, умер в 795 г.) отдает предпочтение нормам, сформировавшимся при жизни Мухаммада. Иджма признается только относительно решений мединских богословов-улемов времен пророка. Рай допускается лишь в случае необходимости достижения общественного блага. Распространен в странах Магриба (Марокко, Мавритания, Алжир, Тунис, Ливия);
2. Ханифитский мазхаб (основатель - ан-Нуман ибн Сабит Абу Ханифа, 699-767 гг.) считается наиболее гибким из всех мазхабов и характеризуется преобладанием рая и широким применением кыяса. При иджтихаде обязателен также истихсан - учет в решении вопроса местных обычаев, традиций, правовых норм, что позволило приспособить шариат к разнообразию местных условий. Распространен в Египте, Сирии, Ираке, Афганистане, Пакистане, странах Средней Азии;
3. Шафиитский мазхаб (основатель - Мухаммад ибн Идрис аш-Шафия, умер в 820 г.) отдает предпочтение иджме, которая трактуется как общее согласия всех членов общины. Распространен в странах Восточной Африки и Юго-Восточной Азии;
4. Ханбалитский мазхаб (основатель - Амад ибн Ханбаль, умер в 855 г.) придерживается таклида - строгого следования традиционным установкам. Характеризуется крайним ригоризмом и догматизмом. Распространен в Саудовской Аравии.
Конфессиональная организация ислама
Отличительная черта ислама - отсутствие института церкви. В первые века халифата конфессиональная и государственная организации совпадали: халиф являлся главой общины и светским правителем. Однако и впоследствии институционализированное духовенство было для ислама нехарактерно. Имамом (то есть предстоятелем на молитве) может быть любой мусульманин, лучше других знающий Коран, а, среди знающих Коран, тот, кто лучше знает Сунну. Имам, произносящий проповедь-хутбу во время пятничной молитвы (джума-намаз), носит наименование хатиба.
Рекомендуемые материалы
Руководство религиозной жизнью мусульман в пределах конкретного региона (часто - государства) обычно сосредоточивается в руках наиболее авторитетного священнослужителя (избираемого из числа имамов или назначаемого светской властью) - муфтия (у суннитов), муджтахида или шейх-уль-ислама (у шиитов). При муфтиях действуют также советы улемов (алимов) - наиболее авторитетных теологов-правоведов.
Надзор за соответствием шариату жизни мусульманских общин осуществляют казии (кази) - шариатские судьи (в исламских странах на них возложено ведение судопроизводства). Общее наименование мусульманских священнослужителей - мулла (господин).
В исламе отсутствует особый обряд освящения молитвенных зданий. Храмом считается лишь Кааба, тогда как мечеть (масджид - «место, где совершаются земные поклоны») является лишь молитвенным зданием. При этом вплоть до конца эпохи Омейядов мечети являлись, прежде всего, средоточием государственной и общественной жизни и лишь при Айбасидах сделались исключительно местом богослужения. Тогда же при мечетях возникли школы по изучению Корана и исламского вероучения - мактабы (начальные), а также медресе (средние и высшие).
Мусульманская философия. Суфизм
Суфизм (от слов: «суфи» - шерстяная одежда; «тасав-вуф» - учение о сокровенном) - сформировавшееся внутри ислама течение, отстаивающее мистический путь познания Бога вплоть до полного единения личности с Богом посредством особого мистического экстаза. Философско-теологические основы суфизма разработаны теологом Абу Хамидом аль-Газали (1058-1111) в его труде «Оживление наук о религии».
Нет ничего удивительного в том, что суфии выработали собственный язык, в котором общепринятые слова наполнены совершенно иным смыслом, непонятным для непосвящённых. Слова служат для выражения Божественного откровения, возможности как можно более полно осознать своё единение с Богом. Цель этого стремления — понять мир и собственное место в нём.
В работах суфиев различаются четыре формы познания, символами которых являются четыре жидкости.
Первая форма — восприятие и постижение явлений окружающего мира с помощью пяти органов чувств и разума — доступна практически каждому человеку без особой подготовки. Именно эта форма познания породила науку. Её символом считается прозрачная вода — она легко усваивается, но мало что даёт человеку, хотя без неё жизнь невозможна.
Вторая форма — интуитивное познание. Главную роль здесь играют воображение человека, умение улавливать отголоски иных миров в сознании и облекать их в слова, образы, звуки, цвет. Понятно, что именно с этой формой познания связано искусство, литература и вообще мышление. Символ интуитивного познания — молоко — жидкость более питательная, чем вода.
Третья форма познания — опыт пророков и «столпов» суфизма, выраженный в созданных ими учениях и существенно отличающийся от непосредственного восприятия мира. Пророк имеет дело с реальностью, не оказывающей воздействия на органы чувств, не имеющей ни вкуса, ни вида, ни запаха, но дающей необыкновенно яркие ощущения. Символом этой формы познания суфии считали мед – жидкость не только весьма питательную, но и приятную на вкус.
И, наконец, четвертая форма — прямое переживание высшей реальности, недоступной ни для органов чувств, ни для интуиции. Познавать мир, таким образом, может лишь особо подготовленный человек, развивший у себя способности духовного восприятия. Тогда познание из последовательного, логического акта становится откровением, Божественным озарением.
Практически все религии обладают своими, выработанными веками методами и техниками, приводящими к откровению. Для дервишей — зикр, декламация айатов Корана и танец. Суть этих практик одна: небывалый подъем духа человека, выход на принципиально новый уровень познания, обретение истины. Символ четвёртой формы познания — вино, разрушающее границы человеческого Я.
Многие любители поэзии знают прекрасные рубай (четверостишия) Гийаса ад-Дина Умара ибн Ибрахима ал-Хаййама (Омар Хайям; до 1048— 1131), имевшего якобы пристрастие к вину. Как далеки от истины суждения непосвященных о посвященном! Даже беглый взгляд на жизнь Умара ал-Хаййама, автора многих математических трудов, возглавившего в 1074г. крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане (Иран), известного врача и суфия, должен был заставить призадуматься: а где же в этой жизни, наполненной трудами и размышлениями, место для безудержного пьянства, которому якобы посвящены многие рубайи?
В последние часы своей жизни ал-Хаййам читал «Книгу исцеления» великого ученого Ибн Сины. Дойдя до раздела «О единстве и всеобщности» этого трактата, он заложил страницу встал, сделал завещание и после этого уже не принимал пищи. Прочитав вечернюю молитву, он совершил земной поклон, сел и произнес: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня. Насколько я Тебя познал, настолько я к Тебе и приблизился». И умер. Так какое же вино воспевал ал-Хаййам, поэт-суфий, которого занимали вечные вопросы? Именно вино Божественной мудрости воспевает ал-Хаййам.
Денъ каждый услаждай вином —
нет, каждый час.
Суфий, достигший состояния мистического экстаза, уже не разделяет мир на верных и неверных, на добро и зло. Он постигает самую основу мира, и эта основа — Бог.
Суфии (дервиши) группировались вокруг наиболее авторитетных наставников - шейхов, имамов, пиров, составляя суфийские братства (ордена), называемые обычно по имени их основателей. Самые известные из суфийских братств, существующих до сих пор, — «Кадирийя» (основано в XII веке в Багдаде Абд аль-Кадиром Гилянским) и «Накшбендия» (основано в XIV веке в Бухаре Беха-аддином Накшбенди.
Некоторые аспекты суфийского мышления мы видим на примерах историй с Насреддином. «Насреддин ежедневно переводил через границу своего осла, нагруженного корзинами с соломой. Так как все знали, что он промышляет контрабандой, пограничники обыскивали его с ног до головы каждый раз, когда он возвращался домой. Они обыскивали самого Насреддина, осматривали солому, погружали ее в воду, время от времени даже сжигали ее, а сам Насреддин жил все лучше и лучше. В конце концов, он отошел от дел и перебрался на жительство в другую страну. Много лет спустя его встретил один из таможенников. Он сказал: «Теперь тебе нечего скрывать, Насреддин. Расскажи мне, что ты перевозил через границу, когда мы никак не могли поймать тебя?» — «Ослов» — ответил Насреддин».
В этой истории выделяется один из важнейших принципов суфизма, который гласит, что сверхъестественный опыт и мистическая цель стоят к людям гораздо ближе, чем они предполагают. Мнение о том, что эзотерическое или трансцендентальное должно обязательно быть далеким или трудным для понимания, возникло вследствие невежества отдельных людей. Такие люди наименее всех других способны судить о подобных вещах, являющихся «далекими» в совершенно ином, незнакомом для них отношении.
Механизм логического обоснования весьма препятствует развитию способности к восприятию. Суфийское влияние может часто не оказывать никакого воздействия потому, что его не могут воспринять должным образом.
«К Насреддину пришел сосед и попросил одолжить ему веревку для белья.
«Извини, но я сушу на ней муку», — сказал Насреддин.
«Как же можно сушить муку на веревке?» — спросил сосед.
«Это не так трудно, как ты думаешь, особенно если не хочешь одалживать ее».
Здесь Насреддин олицетворяет собой увертливую часть ума, которая не может понять, что к истине не следует стремиться с помощью таких стандартных методов.
Для развития ума характерны постоянные изменения и ограниченная польза, которую можно извлечь из использования любой особой техники. Повторяющие себя системы игнорируют эту особенность суфийской практики, они способствуют обусловленности ума и создают ощущение достижений или близости к ним, в действительности не приводя ни к чему. В одном из рассказов предпринята попытка осветить этот факт:
«К Насреддину пришел сосед и попросил одолжить ему осла. «Я уже одолжил его другому», — сказал мулла.
В это время из стойла послышался ослиный рев.
«Но я же слышу, как он ревет там», — сказал сосед.
«Кому ты веришь больше, мне или ослу?» — сказал Насреддин».
Познание этого аспекта реальности помогает суфию отказаться от эгоизма и рационалистических объяснений, которые закрепощают определенную часть ума. Выступая в роли обычного человека в одном из своих рассказов, Насреддин выделяет этот момент.
Суфийское отношение к деньгам является особым, полностью отличаясь от поверхностных, философских или теологических предположений о том, что деньги это причина всех бед или что вера в некотором смысле противопоставлена деньгам.
«Однажды Насреддин попросил у одного богача денег. «Зачем они тебе?» «Чтобы купить слона».
«Но если у тебя нет денег, ты не сможешь прокормить его».
«Я ведь просил денег, а не советов!»
Эта история связана со слоном в темноте. Деньги нужны Насреддину для «работы». Насреддин понимает, что богач не сможет перестроиться, чтобы понять, как следует тратить деньги, для этого потребуется составить правдоподобную схему расходов. Насреддин использует суфийское слово «слон» для того, чтобы выделить это. Естественно, что богатый человек этого не понимает.
Своеобразие религиозной системы ислама
Говоря о процессе возникновения и распространения ислама, крупнейший российский востоковед академик В.Бартольд указал на такие его особенности, как быстрота формирования и изначально государственный характер: «Третья и последняя из мировых религий возникла в иных условиях, чем две первые, и имела иную судьбу. Буддизм был создан народом, отличающимся едва ли не от всех прочих неиссякаемым творчеством в области религии; христианство - народом, который один из всех народов древности сумел возвыситься от национальных верований до почитания единого для всех народов Бога; ислам возник среди народа, не принимавшего до тех пор почти никакого участия в религиозной и вообще в культурной жизни человечества. Первые земные владыки, принявшие буддизм и христианство, были отделены несколькими столетиями от основателей религии. Мухаммад положил начало не только религии, но и государству, и ислам при жизни своего основателя пережил процесс развития, который пережил буддизм от Шакьямуни до Ашоки и христианство от Христа до Константина Великого».
Ряд авторов отмечает рецептивный (заимствующий) характер некоторых положений ислама, сформировавшихся под влиянием уже существовавших на Востоке религий (христианства, иудаизма). Так, среди пророков-посланников, предшествовавших Мухаммеду, в Коране названы как ветхозаветные персонажи древнееврейских книг - Адам, Ной (Нух), Авраам (Ибрахим), Моисей (Муса), Давид (Дауд), Соломон (Сулейман), так и персонажи христианских книг Нового Завета - Иоанн Креститель (Яхья) и Иисус Христос (Иса). Причем последний именуется в Коране «Слово Бога и Дух Его». Отмечается также наличие в исламе культа Иерусалима как священного города: упоминаемая в Коране «отдаленнейшая мечеть» отождествляется с Иерусалимским храмом (мечеть Аль-Акса, воздвигнутая на месте Иерусалимского храма - третья по значению святыня ислама после храма Кааба в Мекке и могилы Мухаммеда в Медине).
Ислам – самая молодая из мировых религий, возникшая на шесть столетий позже христианства. Сложившись поблизости от очагов христианства и иудаизма, ислам испытал заметное влияние этих религий и заимствовал от них ряд догматических и обрядовых положений. Главная особенность религиозной системы ислама - его предельно чистый и бескомпромиссный монотеизм (единобожие). Сам Мухаммад - не воплотившийся Бог, а лишь передающий Откровение Бога. При этом успех деятельности Мухаммада - доказательство исхождения его слов от Бога. Мухаммад создает общество и государство, основываясь на данном Богом законе, а потому религиозная организация изначально слита с организацией социальной и социально-политическая жизнь входит в ткань религиозной проблематики. Следовательно, задача религиозно-политического руководства - не просто утверждение истинной веры, но и достижение порядка и благополучия общины. До прихода Мухаммада арабским племенам, не связанным ни единой верой, ни единой государственной системой, грозило исчезновение в войнах с внешним врагом и внутренних распрях. В течение первых четырёх веков существования ислама его приверженцы покорили Ближний Восток, южные и восточные владения Византии, часть Средиземноморья и Индию.
Ислам принёс людям не только Слово Божие — он дал им государство, способное обеспечить членам общества относительно равные условия и некоторое подобие «социальной справедливости». Однако изначальное новой религии было заключено противоречие: иерархическое устройство общества освящалось вероучением, но при этом оно же утверждало, что все люди равны перед Богом. Вероятно, именно это обстоятельство и предопределило последующую историю ислама, в частности обилие в нём самых разнообразных групп и течений.
Ещё посмотрите лекцию "13 - Бактериологический состав и радиоактивность" по этой теме.
Характерная особенность мусульманской религии состоит в том, что она энергично вмешивается во все стороны жизни людей. И личная, и семейная жизнь верующих мусульман, и вся общественная жизнь, политика, правовые отношения, суд, культурный уклад — все это должно быть подчинено целиком религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства (халиф, падишах) считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, суд находился целиком в руках духовных лиц. И уголовное, и гражданское право было построено всецело на религиозном законе — шариате. Следили за выполнением норм шариата и толковали их мусульманские богословы.
Поэтому и мусульманское духовенство выполняло и выполняет больше светские, чем чисто религиозные функции. Мулла, состоящий при мечети,— это, собственно, учитель в церковной школе. Кади — это судья, знаток шариата. Муфтий — более высокий духовный чин — главный авторитет в вопросах шариата. Улем — ученый богослов, преподаватель в высшей религиозной школе; совет улемов давал свои заключения по вопросам религии и права. Во главе мусульманского духовенства в отдельных странах стоял шейх-уль-ислам — видный богослов, он же советник государя. Даваемые шейх-уль-исламом разъяснения по тем или иным спорным вопросам догматики или политики, права считались непререкаемым законом.
Обучение молодежи в мусульманских странах прежде было тоже чисто религиозным. Низшие школы — мектебы — состояли при мечетях. Высшие школы — медресе — представляли собой своего рода духовные академии. В них студенты изучали Коран и прочую религиозную литературу, богословские вопросы. Язык преподавания, язык церковной литературы был арабский. Кстати, арабская система письма была принята и в тюркских, и в иранских языках, хотя она для них и мало приспособлена.
Мусульманская церковь в станах ислама была обычно и крупной экономической силой. Согласно шариату, церковь может владеть имуществом, и это имущество считается неотчуждаемым.
В связи с тем, что ислам вследствие представленной выше специфики его религиозной системы выступал не только в качестве религии, но и образа жизни, стиля поведения, концепции власти и права, можно говорить об особой исламской цивилизации. При этом под цивилизацией понимается система исторически сформировавшихся отношений между людьми на основе определенной культуры, норм поведения, сакрализованных религиозной традицией.
Данная система составляет, своего рода, парадигму ценностей, переходящую от одной формации к другой и оказывающую решающее влияние на формирование их социально-экономических и политических структур: в политической области - это принцип неразделенности светской и духов властей; в социальной - равенство членов общины - уммы перед установлениями, данными Аллахом, а также безусловный приоритет общественных целей над индивидуальными (служение Аллаху реализуется через служение умме). Вследствие этого мусульманин равно принадлежит своей цивилизации при феодализме, капитализме, социализме и после него. Попытки насильственного разрушения цивилизационных основ исламского мира путем подрыва освященных религией устойчивых социальных связей порождают не только крайне негативные социальные и политические процессы, но и создают ввиду особой устойчивости исламской цивилизации свою специфическую систему сопротивления и выживания.
