Автореферат (Отношение философии и опыта в истории философии и культуры), страница 2

Фейерабенд в своём известном манифесте теоретико-познавательного анархизма «Противметода». При всём том действительное отношение философии и опыта отнюдь не исчезло.Более того, оно даже нарастило свой плодотворный потенциал, но как глубоко скрытоевидимым господством опыта потребовало от исследователей недюжинной проницательности.Не перечисляя всех, кто за минувшие сто лет проявил её (для примера назовём толькоА. Эйнштейна, В. Гейзенберга, Р.

Дж. Коллингвуда и А. А. Любищева, ясно сознававших связьуспехов научного познания природы и истории с философией), аннотируем труды лишь технемногих, чьи установки и достижения дали им возможность извлечь это отношение изглубины, куда оно по видимости кануло, и напомнить о нём читающей публике.Задачу преобразования современной культуры на основе философской науки поставилиперед европейской научной общественностью наши соотечественники – С.

И. Гессен,Ф. А. Степун и Б. В. Яковенко. Именно ради её обсуждения они при поддержке Г. Риккерта6инициировали издание журнала "Логос", выходившего на трёх языках (с 1910 по 1932 г. – нанемецком, с 1910 по 1914 и в 1925 г. – на русском, с 1914 по 1916 г. – на итальянском). Не безвлияния этой инициативы первые из штучных работ, в которых сказалась необходимостьвернуться к исследованию отношения философии и опыта, были написаны между мировымивойнами.Раньше других, в 1923, 1925 и 1929 гг., вышли в свет три тома «Философиисимволических форм» Э. Кассирера.

В них Кассирер оспорил ту образцовую роль, какуюпрежде играл в гносеологических исследованиях образ мысли математиков и физиков, и радиметодическогообоснованияспецификигуманитарныхнаукутвердилавтономиюпринципиально иных способов миропонимания. Положительное научное знание он поставил водин ряд с языком и религиозно-мифическим мышлением, по примеру Гегеля завершив свойтруд разработкой феноменологии познания, служащей предпосылкой для собственнофилософского исследования. Только философия, согласно Кассиреру, в состоянии окинутьединым взглядом все формы опыта духа, которые по существу являются символическими, т.

е.лишь намекающими на истину, и, переходя от одной его формы к другой, выяснить ихотносительную необходимость.Следующим, кто в тот период заострил внимание на отношении философии и опыта, сталХ. Ортега-и-Гассет. В «Восстании масс» (1929) он, по собственному выражению, угадалтяжелейший недуг современной эпохи – вторжение масс в дела человечества, а в качествелекарства от этой болезни предписал снятие на философской основе исторического опыта кактакового.

В результате соития капитализма с экспериментальной наукой, пишет Ортега, опытпородил современную технику, которая, сойдясь, в свою очередь, с либеральной демократией,произвела на свет специфический феномен массовогочеловека. Прототипом этогосовременного дикаря, быстро распространившегося в Западной Европе и Северной Америке,стал учёный-специалист, дилетант за пределами своей узкой научной специальности, но отимени науки посягающий на управление мировыми процессами.

Спасти человечество отагрессии масс, во главе которых идут опьянённые своей невежественной учёностьюфинансисты, юристы, инженеры, педагоги и врачи, может, по убеждению Ортега, толькофилософия, если философы вернутся к своему делу, заброшенному ими около века назад, исоздадут новую энциклопедию – гораздо более систематизированную, чем та, которуюсоставили французские просветители.Итог своим многолетним размышлениям о соотношении философии и опытных наук,начатым статьёй «Философия как строгая наука», появившейся в журнале "Логос" в 1911 г.,Э.

Гуссерльподвёлврукописи«Кризисевропейскихнаукитрансцендентальнаяфеноменология», над которой он работал с 1934 по 1937 г. Главным выводом этого труда,7изданного только в 1954 г., стала мысль, что кризис новоевропейской культуры, причинойкоторого выступила, по Гуссерлю, галилеевская наука, т. е.

экспериментальное познаниеприроды и духа, требует радикального философского обновления сознания учёных.В 1934 г. была опубликована статья М. А. Лифшица «О культуре и её пороках», посодержанию близкая к замыслу инициаторов "Логоса". Здесь он указал на две крайности, сособенной резкостью выступившие в современную эпоху, – утончённую образованностьничтожного меньшинства, сияющая витрина которой скрывает колоссальную пустоту, иплебейский аскетизм, по выражению Ф. Энгельса, грозящий похоронить вместе с классовойцивилизацией великие достижения старых мастеров искусства и науки. Преодолениеисторической неравномерности духовного развития, которая держит народные массы вдали отснежных вершин культуры, Лифшиц в другой своей статье «На разные темы», написанной втом же году, связал с длительным процессом воспитания коммунистической сознательноститрудящихся на основе классических образцов художественной и философской мысли.После Второй мировой войны главную роль в выходе из кризиса, до которого довела мирставка на опыт, отвёл философии К.

Ясперс. Две его работы «Философская вера» (1948) и «Обистоке и цели истории» (1949) содержат анализ мировой ситуации, сложившейся благодарясовременной науке и технике. Ясперс полагает, что техника и наука не только составляютвеличие нашего времени как новой прометеевой эпохи, за которой может последовать новоеосевое время, но и подчиняют себе человеческий дух, начисто лишая мир человечности.Прогрессирующее господство человека над природой, обеспечиваемое научно-техническимиуспехами, делает его рабом машинной цивилизации.

Под влиянием этой цивилизации,указывает Ясперс, большинство современников суеверно преклоняется перед наукой,меньшинство – ненавидит её, но такие импульсивные оценки несправедливы. Принципиальнаянезавершённость эмпирического знания ставит перед философией проблему системы наук,которую сами науки создать не в состоянии. Создание этой системы требует разрешенияпротиворечия между опытом и философией, т. е. между рассудком и разумом, ради чегосовременная философия, опережаемая и обусловленная наукой, должна обратиться к своемуисторическому началу. Вслед за Гегелем, первым включившим историю философии в своёучение, ей необходимо увидеть в истории философии не уже ненужное прошлое, а обладающеевечной ценностью настоящее, ибо эта история таит в многообразии философских ученийединую истину, без которой современная философия не может стать подлинной философией, асовременный человек – обрести подлинное бытие.В серии докладов «Поворот» (1949), «Наука и осмысление» (1953), «Вопрос о технике»(1953) и «Отрешённость» (1955) М.

Хайдеггер в своей характерной манере высказался повопросам, поднятым Кассирером, Ортегой, Гуссерлем и Ясперсом. Через духовное бездорожье,8где в наступившем атомном веке безраздельно властвуют эмпирическая наука и техника, нашемышление, говорит Хайдеггер, должно проторить хотя бы тропинку опыта бытия, ведущую коткрытию потаённого. На этом пути человеческое мышление с необходимостью выступает какфилософское размышление, или, по-немецки, Nachdenken – мышление, изначально идущеепосле опережающего его научного мышления, в силу чего сущность современной науки,которая в качестве европейской хозяйничает на нашей планете, заключена в древнегреческойфилософии. Хайдеггер считает, что первой задачей философского размышления являетсясегодня осмысление сущности науки как теории действительного и сущности техники, занятойобработкой подручного сущего, на которое направлено калькулирующее мышление науки.Если философия справится с этой задачей, то современный человек, раскорячившийся в позегосподина Земли, отрешится от болезненной привычки к безмыслию и осознает свою сущность,состоящую в том, что он есть именно размышляющее, философствующее существо.

Этопревратит опасность, что однажды калькулирующее мышление останется единственнымспособом мысли, в спасение, ибо вследствие этого мир техники вновь, как в античности, станетмиром искусства. В новом искусстве техники бытие заговорит с современным человеком нанепосредственно не внятном ему языке истины как несокрытости, проясняемом философией,благодаря чему он исцелится – снова пустит корни в свою родную почву осмысленной жизни ивернёт себе способность дышать чистым эфиром свободы духа.В начале 1950-х гг.

Э. В. Ильенков с философской точки зрения проанализировал методполитической экономии как положительной науки и обнародовал результаты этогоисследования в монографии «Диалектика абстрактного и конкретного в "Капитале" К. Маркса»(1960). На базе разработанной им концепции идеального, а также исследований природымышления и истории разума, изложенных в его докторской диссертации «К вопросу о природемышления (на материалах анализа немецкой классической диалектики)» (1968) и в монографии«Диалектическая логика» (1974), Ильенков обратился к теории образования.