Диссертация (Культур-философские основания эпистемологии конфликта), страница 28

Естественно, что вместе со способом тела быть изменяетсявозможность присутствия не только говорить, но и слушать, то естьтрансформируется способ, которым мы «бываем вместе с другими присущем, о котором речь»267. Аналогичным образом Я-в-конфликтностиутрачивает способность молчать, обретая взамен немоту. Иными словами,присутствиеуходитотрасположениясобственной,насыщеннойразомкнутости самого себя в конфликте к выражению своей самости через266Горелов В.

Анализ дискурса в социальной теории: Мишель Фуко и Тьюен ван Дейк. // Интернетпубликация. [электронный ресурс]. URL: ecsocman.hse.ru/data/746/693/1219/glava_6.pdf (дата обращения:18.09.2013)267Хайдеггер М. Бытие и время. / пер. с нем. В. Бибихина. – Харьков.: Фолио, 2003. – С. 190.137несобственныетолки.ВрезультатеЯ-в-конфликтностиначинаетпроговаривать ранее совершенно побочные мотивы в качестве неизбежныхповодов для актуализации конфликта, при этом замалчивая собственноевидение тех или иных злободневных проблем, еще недавно побуждавших Я вконфликтномстолкновениисДругимвыражатьширокиеграницысобственной понятности. В этом случае итогом эффективной реализацииэпистемологическойпрограммыразрешенияконфликтов«Телеснаядрессура» становится установление внутреннего контроля за структуройконфликтногодискурса,когдаегоразличныеуровниначинаютиспользоваться политическими группами интересов, приступающими, по Т.Ван Дейку, к «расстановке нужных акцентов, распределению ролей,воспроизводству идеологии и принуждению к ее усвоению»268.Эпистемологическая программа разрешения конфликтов «Телеснаядрессура» представляет наибольший интерес для общества, в которомграждане высоко ценят собственную безопасность, но при этом целиком иполностью делегируют право ее обеспечивать государственным институтам.По поводу нашей страны Е.Б.

Шестопал замечает, что в «представленияхнаселения о власти в современной России доминирует потребность вбезопасности»269. При этом россияне в основной массе пассивны и ждутпредоставления защиты от государства, хотя в 2004, 2006, 2007 годах 34%опрошенных россиян неизменно подтверждали свое желание видеть страну вкачестве мировой сверхдержавы270. В феврале 2008 уже более половины(51%) россиян заявили, что «сегодня от Д.А.Медведева ожидают, в первуюочередь, усилий по закреплению за Россией статуса великой державы»271.Такая гражданская позиция – самая благоприятная почва для реализациипрограмм наподобие «Телесной дрессуры» под лозунгами, гарантирующими268Горелов В.

Анализ дискурса в социальной теории: Мишель Фуко и Тьюен ван Дейк. // Интернетпубликация. [электронный ресурс]. URL:(дата обращения:18.09.2013)269Шестопал Е.Б. Образы российской власти: от Ельцина до Путина. – М: РОССПЭН, 2008. – С. 115.270Россия – великая держава?//Пресс-выпуск ВЦИОМ № 616. 24.01.2007. – С. 24.271Хамраев В.С. Россияне готовы к двоевластию // Коммерсантъ. 15.02.2008. – С.

13.138обеспечение безопасности, вкупе с манипулированием так называемым«имперским комплексом». В этой связи представляется особенно важнымтеоретическоеосмыслениепотенциалапримененияподобныхэпистемологических программ разрешения конфликтов. Необходимо четкопредставлять допустимые границы ограничения конфликтной речи вконтексте изменения способа Я быть в конфликте, поскольку, несмотря насущественную полезность программы «Телесная дрессура», чрезмерноеувлечение повсеместным внедрением этой практики чревато построением вРоссии (как, впрочем, и в других странах) закрытой политической системыавторитарного типа.§ 4.

Эпистемологическая программа «Управляемая конфликтность»В философии М. Хайдеггера понятие «Geworfen», производная формаот существительного «Geworfenheit», означает «заброшенность, падение»присутствия в мир. Падение присутствия как фундаментальный экзистенциал– это бытие повседневности, подразумевающее растворение присутствия вбытии-при, утрату способности Я быть самостью, обретение себя черезбытие друг-в-друге.

Естественно, что присутствие, заброшенное в мир,озабочивается, прежде всего, удовлетворением своих потребностей, а вфеноменологическом смысле – конституирует себя через фактичностьсоциальногоустановления,обретаясвоебытийноеустройствовсоприсутствии других в людях272. В своей заботе люди дистанцируются другот друга, но при этом усредняются, уравниваются и все вместеконституируют публичность, в которой опосредованно существуют черезнесамостоятельность и несобственность, утрачивая свою самость и обретаявзамен ничью повседневность.

Эпистемологические программы разрешенияконфликтов, сфокусированные на падении присутствия, ориентированы наизменение известных конфликтующему Я способов быть в повседневности.Инвариантность таких программ так или иначе сводится к имению дела с272Хайдеггер М. Бытие и время. / пер. с нем. В. Бибихина.

– Харьков.: Фолио, 2003. – С. 92.139самостью–экзистентноймодификациейчеловекаподлежащейэкзистенциальному очерчиванию273. Соответственно, эпистемологическаяпрограмма может способствовать максимальному приближению присутствияк самому себе, либо снимать возможность присутствия находить себя,усиливая стремление бежать от повседневности.Эпистемологические программы разрешения конфликтов, стремящиесяк достижению цели по обретению присутствием своей самости, в широкойпрактике применяютсяредко.

Такие эпистемологические программыснимают повседневность как способ присутствия казаться самим собой.Повседневность перестает быть нормой, которой присутствие измеряет себяв настоящем дне, соответственно, несобственная историчность присутствияутрачиваетактуальность.Естественно,этотрезультатявляетсянеудовлетворительным в социальном плане, поскольку в приближении квоссоединению для-себя с в-себе присутствие удаляется от соблазнов,успокоения, отчуждения, самозапутывания, через которые экзистирующее Япадаетвбеспочвенностьнесобственнойпубличностииперестаетнабрасывать себя самого в собственном умении быть.

Если присутствиеначинает слышать зов совести, призывающий реализовать способность бытьсобой274, то автоматически утрачивается престиж публичности. Инымисловами, подобные эпистемологические программы подрывают устойчивостьсоциально-политическойструктуры.Например,ранняяхристианскаяпарадигма предполагает концентрацию верующих на смысле собственногоэкзистирования и призывает направить все усилия на решение главной,трансцендентной по отношению к миру, задачи: обретение неземной свободыЯ в единстве с Всемогущим и совершенным Богом275. Интереснуюпрограмму наметил С.

Кьеркегор, предлагая «преодолеть непрерывностьгреха», подменяющего в обыденности непрерывность жизни276. Понятие273Хайдеггер М. Бытие и время. / пер. с нем. В. Бибихина. – Харьков.: Фолио, 2003. – С. 302.Там же. – С. 304.275Кьеркегор С. Страх и трепет: пер. с дат. – М.: Республика, 1993. – С. 48.276Там же. – С. 93.274140«грех» здесь означает неведение, незнание себя, отчаяние перед Богом, вконечном счете – нежелание или неспособность быть самим собой. С.Кьеркегор настаивает на том, что следует воспитывать население, развиваяспособность быть, но цена этого – прозрачность бытия к смерти.

Такимобразом, воспитывать волю к бытию следует через страх: «возможностьсвободы, только такой страх абсолютно воспитывает силой веры, поскольку онпожирает все конечное и обнаруживает всю его обманчивость»277. С. Кьеркегоркритикует повседневность как способ бытия и исследует возможность поворотак образованию Я сообразно своей бесконечности, то есть падению Я в своисобственные возможности, а не публичность. В этом случае страх становитсядля экзистенции «прислуживающим духом, который даже против собственнойволи вынужден вести его туда, куда он, охваченный страхом, хочет идти»278.Иными словами, страх утрачивает ценность сам по себе, но обретает ее как путьк вере, обнаруживающий для Я собственную судьбу в максимально доступнойясности.

Естественно, что воспитание страхом, по плану С. Кьеркегора,наделяет человека излишней свободой с точки зрения ориентированного насобственноеблагополучиеколлективногоначала.Поэтомутакиеэпистемологические программы на практике, как правило, аннигилируются илименяются до неузнаваемости, когда используются для достижениях качественноиных целей, что, например, отмечает Л.Н.

Толстой по поводу несоответствияистинного учения Христа логике действий служителей православной церкви279.Востребованностьэпистемологическихпрограмм,ничтожащихспособность Я быть своей самостью, существенно выше. Основная идеясостоитвтом,чтоприсутствиепринуждаетсякфактическомуэкзистированию, не достигая при этом своего ради-чего в повседневностибытия. Эти программы разрешения конфликтов построены на лжи, посколькувот-бытие исчезает из понимания в своей непотаенности, сущее не познаетсякак таковое, активно выдается за то, что оно не есть, иначе говоря, перестает277Кьеркегор С. Страх и трепет: пер.

с дат. – М.: Республика, 1993. – С. 114.Там же. – С. 37-39.279Толстой. Л.Н. Исповедь. В чем моя вера? – Ленинград: Художественная литература, 1991. – С. 56-59.278141быть истинным. Уместно указать, что М. Фуко высказывается об утратеэкзистенцией своей истины, то есть ситуации, когда человек оказывается внесобственнойсущности,какоформебезумия280.Присутствиевповседневности подобно безумцу, который заключается в свою собственнуюистину, отчуждаясь в ней от самого себя.

И как разум безумца сводится кистине безумия, точно так же присутствие размыкается только внесобственной истине повседневности. Если использовать более мягкуюформулировку, чем безумствование в собственной не-самости, то мы можемопределить Я-в-конфликтности через падение в самообман, то естьутверждение тождества того, чем оно является, способу небытия того, чемприсутствие не является. Ж.-П. Сартр отмечает, что в повседневностираспространяется неверие в то, во-что-веришь сам, причем подмена самостипубличностью происходит даже на ценностном уровне: мы начинаемосуществлять действия перед полаганием возможностей, а не наоборот, исвобода превращается в мощную разрушительную силу, уничтожающуювозможности Я, которые и есть свободный индивид281.