Диссертация (Влияние политических условий на динамику ксенофобии в России и США), страница 11

К тому же, помимо контроля, всоветской России ислам, также как и любая другая религия, подвергалсягонениям. «…Преследования, отвращение мусульман от религии иконтроль над ними оставались главными методами обращения с исламом50вплоть до конца 80-х годов прошлого века… Перемены произошли лишь вгодыперестройки,когданачалосьвозрождениерелигии,началивосстанавливаться мечети и создаваться мусульманские организации» [91,с.96].

К 80-м годам в мусульманских регионах СССР образоваласьпараллельная система исламских организаций, не подконтрольная ДУМ икоммунистическому режиму. В 1989 году российские мусульманелишилисьиединогообразовались двеобщемусульманскогокрупныеорганизации–властногоинститута,ЦентральноеДуховноеУправление Мусульман (ЦДУМ) и Совет муфтиев России (СМР), которыестремились самостоятельно выстраивать отношения с федеральнойвластью [101].При Б.

Ельцине, в постперестроечный период произошла активизация иполитизацияисламскихорганизаций.В1995годувозниклиОбщероссийское общественно–политическое движение «Нур», Союзмусульман России и Исламский комитет России, в 1996 году –Общероссийскоеобщественно–политическоедвижение«МусульманеРоссии». В 1998 году было создано движение «Рефах» («Благоденствие»).Однако с приходом к власти В. Путина ситуация изменилась, и значениерелигии в общественно-политической жизни страны снизилось [91].Таким образом, ислам в России практически во все временаконтролировался государством через централизованные структуры ДУМ.В США, наоборот, отношения религиозных организаций с государствомстроились на демократических принципах.

Между собой мусульманскиеорганизации выступают как равноправные субъекты. Основным отличиемот российской ситуации является то, что первые мусульманскиеорганизации в США создавались по инициативе самих мусульман,которые боролись за соблюдение своих прав и реализацию своихинтересов, в отличие от России, где мусульманские организации былиобразованы «сверху» - государством - для контроля над исламскимиобщинами.51В 1952 году в США около 400 мусульман под руководством АбдаллыИграма встретились в Кедар Рапидс (штат Айова), чтобы рассмотретьвозможность создания мусульманской организации для защиты общины исодействия ее развитию. При помощи фондов из Саудовской Аравиивозникла Федерация исламских организаций (FIO) Соединенных Штатов иКанады,координирующаядеятельностьприблизительно50-тимусульманских конгрегаций, состоявших, в основном, из иммигрантов изЛивана и Сирии.

Впоследствии посредством создания различныхмусульманских студенческих ассоциаций (MSA) в разных колледжах в1963 году исламские организации стали принимать более формальный иинституциональный характер. С целью координации деятельности MSA в1982 году было сформировано Исламское общество Северной Америки(ISNA). Оно и сегодня остается одной из самых влиятельных и заметныхорганизаций в США вместе с Исламским кружком Северной Америки(ICNA), образовавшимся в 1972 году под влиянием пакистанской партииДжаммат-и-Ислами [13].В начале 70-х годов ХХ века в США стало формироваться арабскоелобби.

Национальная ассоциация американских арабов (NAAA) былаобразована в 1972 году. Это была первая арабская организация,официально зарегистрированная как лоббистская и сформировавшаяКомитет политического действия (PAC). Она добивалась того, чтобыамериканская политика содействовала объединению Ливана и егостабилизации, и предлагала создание палестинского государства какрешение палестино-израильского конфликта. Более крупной и болеесоциально ориентированной организацией был Американо-арабскийантидискриминационныйкомитет,созданныйв1980годуподруководством Джеймса Абурезка, конгрессмена арабского происхожденияиз Южной Дакоты, который основное внимание в своей деятельностиуделял отстаиванию гражданских прав арабов-американцев.

ОрганизацияАрабо-американский институт (AAI) создана в 1985 году Джеймсом Зогби,52ветераном политических кампаний и основателем одной из крупнейшихорганизаций, занимавшейся опросами общественного мнения. AAIзанимаетсяисследованиямиисоставлениемполитическихсводокотносительно положения арабов-американцев в обществе и освещения ихдеятельности в СМИ, а также способствует активному участиюамериканцев арабского происхождения в различных избирательныхкампаниях [13].Американским мусульманам также не привыкать к организованнойполитической борьбе, защите собственных прав и продвижению своихинтересов.«…Однимизсамыхмощныхисламскихдвижений,выступавших с политическими требованиями, боровшихся за правамусульман, в первую очередь темнокожих, была «Исламская нация»Л.Фаррахана. Пик ее активности пришелся на 90-е годы, когда Л.Фаррахан, выступая с критикой американской политической системы,социального и политического неравенства, в 1995 году организовал маршпротеста миллиона темнокожих мусульман к зданию Конгресса США вВашингтоне» [80].Наиболее благосклонную по отношению к мусульманам религиознуюполитику проводила администрация Б.Клинтона.

За время своегоправленияпрезидентБ.Клинтоносуществилпризнаниеосновногоисламского института в США – Ид-пост, соблюдаемого в месяц Рамадан,обратился с открытым письмом к верующим, пожелав им счастливогопоста. С одобрения Б.Клинтона, Белый Дом впервые за всю историюотмечал Ид аль-Фитр - праздник, знаменующий окончание Рамадана.Также в правление Б.Клинтона в армии США появились первыекапелланы-мусульмане (в их назначении сыграл важную роль СоветАмериканскихМусульман),состояласьвстречапрезидентасамериканскими мусульманами и американцами арабского происхождения,во время которой обсуждались вопросы, затрагивающие арабов имусульман.

Кроме того, Б. Клинтон назначил Османа Сиддики первым53послом-мусульманином от США на островах Фиджи, Науру, Онга иТувалу [105, с.226].Таким образом, в российском государстве и во времена Империи, и вовремена Советского Союза исламская религиозная идеология тщательноконтролировалась, а впоследствии - преследовалась и подавлялась. Дляконтроля и подотчетности мусульманского духовенства были созданыиерархически организованные структуры ДУМ. В США, в отличие отРоссии, мусульманские организации возникали как сетевые структуры. Помере того, как набирали обороты движения за легализацию прав расовых ирелигиозных меньшинств, этнические группы, исповедующие ислам,получили равные права и свободы, а также возможности защиты своихправ и интересов, в частности, через мусульманские организации.Модели современных взаимоотношений государства и мусульманскихдуховных структур в России и СШАСовременная политика российского государства по отношению кисламу заключается в контроле над мусульманским духовенством.

Какотмечает А.В.Малашенко: «…власть в постсоветской России своейприоритетной задачей в отношении ислама сделала установление контролянад ним. На практике это означает: требование от мусульман лояльностигосударству; подотчетность ему мусульманского духовенства; надзор наддеятельностью всех религиозных и религиозно-политических организаций,включая религиозные учебные заведения; контроль над зарубежнымиконтактами с целью предотвращения влияния извне» [91, с.96].Власти в новой России решали, каким образом построить отношения сисламскими религиозными структурами. «…Как и его предшественник, В.Путин задумывался о том, как выстроить отношения с мусульманами,кому из муфтиев отдать предпочтение, тем более что все они декларируютлояльность власти…Насаждая авторитарные методы руководства в стране,он некоторое время тяготел к выстраиванию “исламской вертикали власти”с единым организационным центром и одним главой» [91, c.99].

Позднее54сталоочевидным,чтоопределитьглавногороссийскогомуфтиядостаточно трудно, поскольку все они представляют разрозненныемусульманские общины, разделенные как по этническому (кавказская,татарская, башкирская и т.д.), так и по конфессиональному признаку(принадлежность к разным мазхабам в исламе). «…Власть сочла болееуместным проводить политику равноудаленности (равноприближенности)мусульманских центров влияния» [91, с.99].Дробление мусульманских духовных структур произошло еще послеразвала Советского Союза.

Этот процесс приобрел хаотичный инесистемный характер, в каждой республике и регионе РФ началисоздаваться собственные ДУМ. «…В настоящее время в Россиисуществует более 70 ДУМ. Каждое из них осуществляет своюдеятельность в регионе и самостоятельно выстраивает отношения сместными властями.

Тем не менее, организационно они оформлены врамках трех крупных централизованных региональных объединений,официально представляющих интересы мусульманского сообщества передлицом федеральной власти» [61]. Это Совет муфтиев России (СМР) срезиденцией в Москве под руководством Равиля Гайнутдина, Центральноедуховное управление мусульман (ЦДУМ) с резиденцией в Уфе подруководством Талгата Таджутдина и Координационный центр мусульманСеверного Кавказа (КЦМ СК) с резиденцией в Черкесске, председателемкоторого является Исмаил Бердиев.Российскиевластисегоднясотрудничаютскрупнейшимимусульманскими организациями СМР, ЦДУМ, КЦМ СК.

Попыткиобъединения этих организаций в феврале 2010 года не увенчалисьуспехом. К тому же в декабре 2010 года в России при поддержкегосударства появилось новое объединение исламских общин с претензиейна лидерство в умме – Российская ассоциация исламского согласия(РАИС). Председателем РАИС стал глава ДУМ Ставрополья МухаммадРахимов.Новаяорганизацияскорее55противопоставляетсебяужесуществующим исламским объединениям, чем консолидирует их. Какотмечает председатель СМР Равиль Гайнутдин: «…В конце прошлого годавласти предприняли попытку создать четвертую централизованнуюмусульманскуюдуховнуюструктуру—Российскуюассоциациюисламского согласия (РАИС).

Для ее создания авторы задумки пошли надальнейший раскол уже существующих региональных муфтиятов и из этихосколков создали РАИС…На наш взгляд, эта структура являетсясовершенно искусственной, за которой нет реального запроса со сторонымусульманского сообщества России. Она создана при непосредственномучастииопределенныхчиновников,длятогочтобыполучитьдополнительный инструмент давления на уже существующие структурыпо принципу "разделяй и властвуй"» [61].В России судьба мусульманской уммы практически никогда не зависелаот самих мусульман. Система ДУМ всегда плотно курироваласьгосударством.

«…Зачастую чиновники, курировавшие эту систему,стремились внести разлад в ряды мусульман, противопоставить друг другумусульманских лидеров. Сегодня ДУМ также курируются зачастую далеконе компетентными органами. Муфтии избираются собраниями мусульманв большинстве случаев, за редким исключением, из кандидатур,предложенных государственными структурами. Большинство активнойрелигиозной молодежи не доверяют муфтиям, считая их ставленникамигосударства, и ищут себе религиозных авторитетов на стороне» [67].РасколисламскогоформированиючеткойдуховенствапозициивРоссииисламскихнедуховныхспособствуетлидеровпоотношению к власти. Лидеры различных ДУМ соревнуются между собой,при этом часто забывая об интересах тех, кого они должны представлять.«…Самым ярким противостоянием в этом плане может служитьсоперничество Р.Гайнутдина (глава СМР) и Т.Таджуддина (глава ЦДУМ).Более того, обе эти организации пытаются выстроить благоприятныеотношениясфедеральнымичиновниками.56Отсюдаполитическиетребования, которые выдвигаются лидерами, носят весьма общий характери не могут служить основанием для принятия политических решений»[159].Механизмы финансирования исламских религиозных и общественныхорганизаций в России также многое говорят о взаимоотношенияхгосударства и ислама.