20878-1 (Субъект культуры), страница 4
Описание файла
Документ из архива "Субъект культуры", который расположен в категории "". Всё это находится в предмете "культура и искусство" из , которые можно найти в файловом архиве . Не смотря на прямую связь этого архива с , его также можно найти и в других разделах. Архив можно найти в разделе "курсовые/домашние работы", в предмете "культура и искусство" в общих файлах.
Онлайн просмотр документа "20878-1"
Текст 4 страницы из документа "20878-1"
Борьба разворачивалась и между богами в греческих мифах. Надо сказать, что у всех народов в мифологии мир изображается как большое домашнее хозяйство, в котором управляет семейство богов. Как правило, в мифах описывается смена поколений богов, и это происходит в тяжелой борьбе. У греков борьба происходила между тремя поколениями богов: титанами, олимпийцами и гигантами. Первая война между отцами-титанами и их детьми - олимпийскими богами получила название "титаномахия", а вторая война между богами-олимпийцами и поколением змееногих исполинов - "гигантомахия". После этого, согласно греческим мифам, войны между богами окончились, и начались войны между людьми.
Причиной войн между людьми, если верить тем же мифам, стали муки богини Земли, которая взмолилась к Зевсу: "Тяжко мне: слишком много стало на мне людей, слишком больно они топчут меня и рвут мне грудь плугами; облегчи меня!"16. Зевс внял ее мольбам и для начала наслал на мир две великие войны - Фиванскую и Троянскую. В них пали последние герои, некогда рожденные земными женщинами от богов.
Если же следовать исторической науке, то обострение конфликтов между людьми было вызвано другой причиной - переходом греческого общества от варварства к цивилизации. Главный признак цивилизации - наличие государства, и впоследствии греки будут очень гордиться своими городами-государствами на фоне окружающих варварских племен. Но буквально за 300 лет до расцвета полисов греки сами были варварами, и формирование античных государств, как и в других местах, стало ответом на раскол общины, когда отдельные индивиды и целые группы бросали вызов друг другу, а также роду и родовым традициям.
Здесь нужно уточнить, что в науке существуют разные варианты периодизации истории. К примеру, там, где идет речь об изменении орудий труда, обычно различают каменный, бронзовый и железный век. А при анализе взаимоотношений людей после просветителя А. Фергюссона и американского исследователя XIX века Л. Моргана стали различать дикость, варварство и цивилизацию. При этом дикость совпадает с палеолитом, а варварство - это время перехода от неолита, то есть каменного века, к веку железа. Что касается субъекта культуры, то здесь нужно разобраться в переходе от варварства к цивилизации. И без анализа греческой истории в этом вопросе никак не обойтись.
Дело в том, что именно у греков обособление индивида от родового коллектива происходило в наиболее отчетливой, почти классической форме. И определяющую роль здесь сыграла моногамная семья, которая выделилась из рода и к реформам Солона в начале VI в. до н.э. стала главной хозяйственной силой общества. К этому же времени отцы семейств стали полноправными гражданами античных полисов. Таким образом, хозяйственная и политическая жизнь греческого общества способствовала превращению индивида в самостоятельную личность и субъекта культуры.
Творец культуры - народ или личность?
Но индивид становится личностью не только в результате активных и успешных действий. Такими были греки героической эпохи. Но в героическую эпоху, которая у греков совпадает с поздним варварством, индивид активно действует, выражая и отстаивая родовые интересы. И для него немыслимо противопоставить личное желание и потребность воле рода. Характеризуя такого человека, один из отечественных философов заметил, что он не Гамлет, он - Ахилл, который устремляется на врагов, как камень из пращи. И в указанном сравнении заключен большой смысл.
Дело в том, что, отстаивая свой частный интерес, индивид должен не просто действовать, но и осознавать самого себя в качестве действующего субъекта. Ведь Гамлет, в отличие от Ахилла, анализирует свое поведение. И только там, где человек осознает собственное "Я", он получает опору для самостоятельного выбора.
И только в этом случае человек становится вменяемым, т.е. несет ответственность за свои поступки. Естественно, что, лишь совершив путь от коллективной к личной ответственности, можно стать настоящим гражданином.
Итак, об отдельном индивиде в качестве субъекта культуры можно всерьез говорить лишь применительно к цивилизованному обществу, где появляются частная инициатива и самостоятельный выбор, отстаивая которые, опираются на силу государства. Причем у такого субъекта самостоятельный выбор невозможен без самоанализа и самооценки, развитию которых способствует философия.
Если в варварские времена главными действующими лицами греческой истории были вождь и жрец, воин и атлет, то в условиях цивилизации о себе как о творцах истории и культуры заявляют политики, философы, ученые, представители различных искусств. Большую роль в осознании индивидом своих возможностей сыграли античные софисты, обучавшие молодежь, причем за плату, тому, как нужно рассуждать и поступать, чтобы одерживать победы в суде, на политических собраниях, в философских спорах и практических делах. Более того, своим знаменитым тезисом о человеке как "мере всех вещей" софист Протагор бросил вызов античным мифам. Если в мифах в роли субъектов выступают боги и герои, то в философии их место занимает человек.
Противником софистов был Сократ, которого впоследствии назовут "воплощенным философом". Сократ также не советовал слепо следовать традициям. Сам он во многих случаях прислушивался к "внутреннему голосу", который называл своим "демоном". В этом "демоне" Сократа многие исследователи видят прообраз совести как внутреннего нравственного чувства человека. Ведь Сократ жил в тот период греческой истории, когда закладывались основы самостоятельного поведения личности. В качестве такой основы Сократ указывал на знание того, что есть добродетель. Такое знание, считал Сократ, является лучшим залогом гармонии индивида и рода, чем слепое подчинение традиции. Причем о том, что есть Добро и Зло, бессмертной душе известно изначально. И в этом вопросе Сократ был непоколебим в споре с софистами, у которых, что есть Добро и Зло, решают обстоятельства. А потому добрым можно признать все, что угодно, если из этого следует сиюминутная польза.
Событием истории культуры стала казнь Сократа в 399 г. до н.э., которому афинский суд вменил непочтение к традиционным греческим богам. Эта казнь обнажила главное противоречие античного полиса классического периода. V век до н. э. знаменует наивысший расцвет древнегреческой культуры. И в то же самое время отношения между индивидом и родом приобретают характер конфликта, над которым размышляют не только философы, но и поэты.
Место древнегреческой трагедии в формировании личного выбора
Уточним, что к поэтам греки причисляли авторов знаменитых трагедий Эсхила, Софокла и Еврипида, которые жили в Афинах в V веке до н. э. Каждый из них внес свой вклад в формирование театрального представления, которое выросло из состязаний в честь бога Диониса, которые ежегодно проводились в Афинах. Посещение театра у афинян было не просто развлечением, а священным долгом. Более того, государство платило зрителям деньги, чтобы они, оставив свои дела, провели четыре дня подряд в театре, расположенном под открытым небом на южном склоне Акрополя.
Поначалу вокруг алтаря Диониса соревновались хоры, которые, двигаясь перед алтарем, пели воззвания к богу и декламировали поучительные мифы. Затем при Солоне появился актер, который говорил от лица кого-то из участников мифа. После этого содержание мифа уже не описывалось, а буквально разыгрывалось или представлялось. Именно Эсхил, которого принято считать "отцом трагедии", ввел второго актера, в результате чего центральной частью представления стали диалоги между актерами. Софокл сократил роль хора, который комментировал происходящее между диалогами, и ввел третьего актера. Он же впервые использовал декорации. В свою очередь Еврипид стал отходить от мифологических сюжетов, изображая жизнь простых горожан и их взаимоотношения.
Но все это не так важно, как эволюция трагического конфликта в изображении этих поэтов. Суть трагического конфликта в перипетиях, связанных с несчастьями или преступлениями человека. У Эсхила, который был участником греко-персидских войн и свидетелем утверждения демократического строя в Афинах, причиной подобных преступлений чаще всего оказывается проклятье, тяготеющее над родом, а также родовая месть по принципу "око за око", которая и порождает череду убийств в знаменитой трилогии под названием "Ористея".
Охваченный жаждой мести индивид в произведениях Эсхила действует в состоянии исступления, затмевающего разум. Именно в этом состоянии он становится орудием Рока. Так Клитемнестpa убивает своего мужа Агамемнона, мстя за дочь Ифигению, принесенную им в жертву. В свою очередь ее сын Орест убивает Клитемнестру, мстя за убитого отца. Но окончательное решение принимает афинский ареопаг, созванный богиней Афиной для рассмотрения дел о кровопролитиях в пределах рода. В результате государственное решение Эсхил ставит выше родового закона возмездия, и рок уступает место правосудию. Что касается ужасных богинь мщения Эриний, которые обвиняли Ореста на суде, то они превращаются в финале трагедии в добрые божества Эвмениды. Будучи силами родовой мести, они терзали виновных, выпивали их кровь и снимали им головы. Но когда родовой порядок сменяется правосудием, задача этих богинь - находить девушкам женихов по сердцу, следить за святостью брачных уз и согласием между гражданами.
Не менее трагичные последствия, согласно Эсхилу, могут иметь человеческие страсти, т.е. неразумная воля индивида, ведущая к нарушению космического порядка. Но если действия человека подводят мир к опасной черте, то они же, по мнению Эсхила, способствуют и возвращению космической гармонии, которая вечна и в своей основе неизменна.
Намного острее выглядит конфликт между индивидом и высшими родовыми силами у Софокла, который был другом Перикла, Геродота и Фидия. Главный герой трагедии "Царь Эдип" стремится избежать предначертанной ему судьбы. Но его активные действия приводят, как свидетельствует развязка, к противоположному результату. В ходе разбирательства оказывается, что добродетельный Эдип все же убил своего отца и женился на матери. Таким образом, родовое проклятье опять вступило в силу, но уже не по воле героя, а вопреки ей из-за игры случая и трагического неведения как главных орудий рока. Признав поражение, Эдип в финале трагедии ослепляет себя. Физическая слепота Эдипа символизирует у Софокла согласие с божественным порядком. Если боги враждебны человеку, то он должен признать свою вину даже за то, чего он не желал.
Иначе решен вопрос об ответственности человека в трагедии Еврипида "Ипполит". В ней афинский царь Тесей толкает к гибели своего сына Ипполита, посчитав его виновным в самоубийстве Федры - молодой жены Тесея. Тем не менее, богиня Артемида снимает с царя Тесея вину за смерть сына, так как он действовал в неведении. Трагическое неведение в данном случае служит оправданием для героя.
Надо сказать, что "Ипполит" создавался Еврипидом тогда же, когда "Царь Эдип" Софоклом. Однако у Еврипида трагический конфликт приобретает иную форму. В произведениях Еврипида в сферу конфликта вовлекается внутренний мир героя. Именно здесь, в душе героя, разворачивается борьба противоположных сил, желаний, стремлений. Герои Еврипида, как правило, вершат свою судьбу сами, а исход чаще всего определяется обстоятельствами и характером героев. Что касается характера, то в античном понимании он заключается в предпочтениях и избеганиях человека. Аристотель в своем трактате, посвященном афинской трагедии, уточняет, что характер может быть благородным и неблагородным, в зависимости от направления воли человека. А в результате перипетии в трагедиях Еврипида оказываются порожденными не столько богами или случаем, сколько самими людьми, борьбой их характеров и внутренними сомнениями.
Еврипида недаром называли "философом на сцене", ведь в его трагедиях, насыщенных размышлениями героев о судьбе человека, чувствуется влияние нового взгляда на мир, предложенного в учении софистов. Еврипид уже окончательно утратил веру в справедливость мироздания и абсолютный космический порядок. А потому в его трагедиях этот порядок зачастую устанавливается благодаря усилиям смертных, а не божественной помощи.
И все же главное достижение Еврипида - это изображение внутренней борьбы в душе героя. Исход трагического конфликта, как правило, обусловлен столкновением характеров, но характеры людей в изображении Еврипида неоднозначны. Герои у Еврипида начинают действовать, не имея ясного решения проблемы. В их душе противоборствуют различные устремления и нормы. При этом внутренние терзания самими героями воспринимаются как более страшный исход, чем самоубийство. Тесей в "Ипполите" предрекает своему сыну именно эту кару за предполагаемое преступление. Мучительные терзания становятся наказанием и для Геракла в одноименной трагедии Еврипида после того, как он в состоянии безумия убил жену и детей.
Еврипид ввел в свои трагедии специальные монологи и диалоги, в которых оценка героем своего поведения и обоснование им принимаемого решения подвергаются логическому анализу. Подобно софистам, он стремился поставить разум на службу индивиду. И тем не менее, Аристотель назвал Еврипида "трагичнейшим из поэтов".
Афинская трагедия достигла своего расцвета в то время, которое называют "золотым веком" Перикла. Выдающийся политик Перикл руководил жизнью Афин более тридцати лет, при этом всячески способствуя развитию философии, поэзии, пластических искусств. Но духовный расцвет в Афинах имел еще одну скрытую причину. Он выражал новые отношения между индивидом и родом, сложившиеся на почве античной демократии. В этих взаимоотношениях, как уже говорилось, был заключен конфликт. Но конфликты бывают разные. И если одни конфликты угнетают творческие силы народа, то другие, наоборот, стимулируют их подъем. А потому демократические Афины не только достигли выдающихся результатов в области духа, но и продемонстрировали миру особое сочетание усилий личности и народа в создании мира культуры.
Индивидуальный субъект и афинская демократия
В Афинах было три холма: Пникс - холм народа, Ареопаг - холм знати и Акрополь - холм богов. В своё время в Афинах правили цари, а затем знать. Но в победе над персами решающую роль сыграло народное большинство. Именно его волю в результате реформ Перикла стало представлять демократическое государство. В малочисленных с современной точки зрения Афинах сложилась уникальная ситуация, когда важнейшие вопросы решались народным собранием, состоящим из всех свободных граждан мужского пола. Народ решал и сам воплощал решения в жизнь от участия в войнах до строительства грандиозных храмов на Акрополе. Когда народ возмутился тем, что Перикл тратит много государственных денег на эти постройки, тот сказал: "Я буду тратить свои деньги, но тогда и надпись сделаю не "Афинский народ - в честь богини Афины", а "Перикл - в честь Афины". После такого аргумента народ разрешил Периклу любые траты.
Таким образом, афинское народное собрание стало символом народа как субъекта своей жизни и культуры. Но уникальность ситуации заключалась еще и в том, что правящее большинство в Афинах было грамотным и даже образованным большинством. По крайней мере афинянам хватало образованности для того, чтобы принимать вполне осознанные решения и в случае ошибки нести ответственность за них. А такое безусловно было, если вспомнить хотя бы суд над Сократом.