11 (Тема 11), страница 3

Выше было изложено то самое решение проблемы общего и отдельного, которое впервые было разработано Платоном. Согласно созданной им концепции общее не просто существует, но существует не только в сознании человека, но и вне его сознания, и существует там в виде объективных понятий, которые он назвал эйдосами (идеями). Эти объективные идеи — эйдосы — существуют вне сознания человека совершенно самостоятельно, образуя особый духовный, идеальный мир, качественно отличный от мира чувствозримых материальных вещей. Решая проблему общего и отдельного, Платон создал первую в истории философской мысли законченную систему объективного идеализма. Эйдосы образуют мир объективного мышления, первичный по отношению к материальному миру чувствозримых вещей.

Платон был первым представителем реализма в том смысле этого слова, в котором оно употреблялось в средневековой философии. Реализм возник в форме крайнего реализма, который довольно часто именуется платоновский реализмом, или даже просто платонизмом. Но кроме крайнего реализма существует и другой его вид — умеренный реализм.

3. Крайний и умеренный реализм: сходство и различие

3. Крайний и умеренный реализм: сходство и различие

Чтобы понять сущность умеренного реализма, нужно снова обратиться к истории философии. Еще в Средние века были выделены и получили специальные обозначения три точки зрения по вопросу о том, как соотносятся универсалии и чувствозримые материальные вещи. Первая — universalia post res (общие понятия после вещей). Вторая — universalia ante res (общие понятия до вещей). Третья точка зрения — universalia in rebus (общие понятия в вещах).

Под первой точкой зрения подразумевались взгляды номиналистов. Но сразу же необходимы уточнения. Ведь согласно взглядам крайних номиналистов, понятий вообще нет. Есть чувственные знаки, существующие в мире, и их чувственные образы в голове человека. Иное дело умеренные номиналисты. Их взгляд состоял в том, что универсалии существуют только в уме человека и, разумеется, после вещей.

Вторая точка зрения — взгляды реалистов платоновского толка: универсалии существуют до вещей, образуют особый самостоятельный духовный мир, первичный по отношению к миру материальных вещей. Но в отличие от предшествующего случая, когда требовалось ограничение, уточнение здесь выражается в расширении. Реалисты платоновского толка не настаивали на том, что универсалии существуют только до вещей. Несомненным для них было существование универсалий и в уме человека. Так или иначе, принимали они существование универсалий и в вещах. Характеризуя отношения между эйдосами и вещами, Платон писал, что вещи подражают эйдосам как своим образцам, прототипам, являются их тенями, аналогами, подобиями, отображениями, «причастны» к идеям, участвуют в эйдосах, что эйдосы являются причиной, или источником бытия вещей, их образцами, их сущностью, присутствуют в вещах, причастны к ним. Во всяком случае, он рассматривал мир эйдосов как первичный по отношению к миру вещей. Мир эйдосов есть истинное бытие. Чувственный же мир не есть подлинное бытие, он — единство бытия, которым он обязан миру эйдосов, и небытия.

Многие последующие реалисты платоновского толка прямо исходили из того, что общее имеет три формы существования: оно существует, во-первых, до вещей, во-вторых, в вещах как их сущность, и, в-третьих, в человеческом уме в виде общих понятий. В работах представителей религиозной философии бытие общего до вещей чаще всего понималось как существование их не в качестве совершенно самостоятельного мира, а в божественном разуме. Яркими представителями разных вариаций реализма платоновского толка были на Западе — в поздней античности — Августин Аврелий (Блаженный) (355–530), в Средние века Иоанн Скот Эриугена, Ансельм Кентерберийский (1033–1109), Гийом де Конш (ок. 1088 — ок. 1154), Бонавентура (Джованни Фиданца) (1221–1274), Альберт Великий, Иоанн Дунс Скот.

Так как и сторонники второй точки зрения признавали бытие универсалий в вещах (in rebus), то специфика третьего взгляда заключалась в том, что бытие общего до вещей не допускалось, признавалось существование общего только в вещах и в уме человека. Как известно, уже ученик Платона Аристотель выступил с обстоятельной критикой его учения о существовании общего до и помимо вещей, об особом мире общего (эйдосов). Он утверждал: «…То, что одно не может в одно и то же время быть во многих местах, между тем как общее многим бывает в одно и то же время во многих местах; поэтому ясно, что ничто общее не существует отдельно, помимо единичных вещей» ¹. «…Предполагать, что [общее] есть нечто существующее помимо частного, потому что оно означает нечто единое, — писал он в другой работе, — нет никакой необходимости» ². Отсюда следовал категорический вывод: «С эйдосами можно распроститься: ведь они только пустые звуки» ³.

Согласно точке зрения Аристотеля, общее, несомненно, существует не только в сознании, но и в объективном внешнем мире, но только не вне вещей, не самостоятельно, а в вещах, в отдельном.

Аристотель много бился над проблемой общего и отдельного, но полностью решить ее для себя он так и не смог. Результатом явилась его явная непоследовательность, выразившаяся в наличии у него не одного, а нескольких подходов к решению этого вопроса. Это наглядно проявилось в постановке и решении им вопроса в отношении материи и формы.

Согласно его взглядам, в мире существуют материя и форма. Материя вечна, она не возникает, не исчезает. Но она сама по себе взятая есть нечто совершенно неопределенное, аморфное, пассивное. Она сама по себе есть не действительность, а только ее возможность. Материя становится действительностью, только соединяясь с формой. Форма есть активное начало, которая своим воздействием на материю порождает вещи. Каждая вещь есть единство формы и материи. Лишь благодаря форме предмет становится тем, что он есть, и в своей индивидуальной определенности отличается от других предметов. Своим бытием как чего-то определенного предмет обязан форме. В действительном реальном мире материя никогда не встречается в чистом виде. Она всегда оформлена, всегда неотделима от формы и составляет с ней одно единое целое. Объективный внешний мир есть единство формы и материи, есть оформленная материя.

Каждый предмет есть единичное, отдельное. Но это отдельное всегда представляет собой единство материи и формы. Форма же есть общее, поэтому в каждом единичном всегда присутствует общее. Отвергая положение Платона о существовании особого, духовного по своей природе мира общего, Аристотель разделяет его взгляд на природу общего. Форма, т. е. общее, по своей природе нематериальна, она духовна, идеальна. Это выражается, в частности, и в том, что для обозначения формы Аристотель нередко употребляет наряду со словом «морфа» также и термин «эйдос», понятие. И это духовное начало имеет приоритет над материальным. Оно есть сущность предмета.

Допущение существования в вещах наряду с пассивным материальным началом духовного активного начала в конце концов ведет Аристотеля к выводам, которые находятся в противоречии с его исходным положением о существовании общего только в вещах и уме человека. У него появляется идея о существовании обособленных от материи неподвижных вечных форм, предшествующих преходящим вещам. Если вещи он понимает как возникающие и исчезающие, то формы как вечные, как не возникающие и не разрушающиеся¹. Иерархия форм завершается у него «формой форм» — богом, находящимся вне мира вещей. И этот бог выступает как вместилище этих вечных бестелесных сущностей.

Таким образом, в работах Аристотеля содержится два во многом противоположных решения проблемы отдельного и общего: критика учения Платона о мире эйдосов сочетается с фактическим сползанием на платоновскую позицию.

Но все же, если оставить в стороне это явное движение в сторону платонизма, суть аристотелевского решения проблемы общего и отдельного заключена в том, что общее существует в вещах, но в качестве духовного, в качестве объективных понятий.

Противоречивой была позиция и Фомы Аквинского. С одной стороны, он критиковал ультрареализм, доказывая, что в природном мире общее существует только в вещах и никак иначе, а с другой, был убежден в существовании общего в божественном разуме в качестве прообразов вещей.

Когда в философской литературе речь заходит о реализме, то обычно он излагается в его платоновской интерпретации. И очень редко при этом говорится, что существует и другая версия реализма. Когда же речь все же заходит о наличии в реализме нескольких течений, то учение Платона о существовании мира эйдосов обычно именуется крайним реализмом. При этом некоторые авторы Платону приписывают точку зрения, согласно которой общее существует только до вещей, но не в вещах. Соответственно, под умеренным реализмом они понимают признание бытие общего не только до вещей, но и в вещах. В качестве примера обычно приводится учение Фомы Аквинского¹.

Другие авторы умеренным реализмом именуют взгляд, согласно которому универсалии существуют лишь в вещах, в отдельном. В качестве представителя умеренного реализма обычно называется Аристотель². Такое представление об умеренном реализме больше соответствует действительности, чем первое.

К числу умеренных реалистов должен быть отнесен Ф. Шеллинг, который развивал учение о вечно деятельном развивающемся духе, воплощенном в природе, вещах, в явлениях. С Г. Гегелем дело обстоит сложнее. В его системе абсолютная идея первоначально существует в чистом виде, и лишь затем воплощается (отпускает себя) в природу. Но бытие чистой абсолютной идеи носит вневременно́й характер, ибо время появляется лишь с природой. И когда возникает природа, абсолютная идея существует только в ней. «Лишь идея существует вечно, — читаем мы в „Философии природы“ Гегеля, — потому что она есть в-себе-и-для-себя-бытие, т. е. она есть возвратившееся в себя бытие. Во времени природа является первым, но абсолютным prius’ом является идея; этот абсолютный prius есть последнее: есть истинное начало, альфа есть омега» ¹. Категории у Гегеля выступают как формы, в которых идет движение природных, а затем и общественных явлений, движение отдельного. Поэтому и Г. Гегель по сути является умеренным реалистом.

Вот как он излагает свое понимание отношения между единичными вещами и общим: «Это всеобщее в вещах не есть нечто субъективное, принадлежащее исключительно нам, а в качестве ноумена, противопоставленного преходящему феномену, представляет собой истинное, объективное, действительное в самих вещах, подобно тому, как платоновские идеи существуют в единичных вещах, как их субстанциальные роды, а не где-либо вдали от этих вещей» ².

И, разумеется, Г. Гегель понимает общее, существующее в вещах, как духовное, идеальное, как понятие. «Ошибочно думать, — писал он, — что сначала предметы образуют содержание наших представлений, а уже затем привносится наша субъективная деятельность, которая посредством вышеупомянутой операции абстрагирования и соединения того, что общо предметам, образует их понятие. Понятие, наоборот, есть истинно первое, и вещи суть то, что они суть благодаря деятельности присущего им и открывающегося в них понятия» ³.

Нетрудно заметить, что как крайний, так и умеренный реализм представляют собой различные разновидности объективного идеализма. Предлагаемые ими решения проблемы общего и отдельного являются объективно-идеалистическими.

4. Возможно ли какое-либо иное решение проблемы общего и отдельного, кроме реалистического и номиналистического?

4. Возможно ли иное решение проблемы общего и отдельного?

Практически в подавляющем большинстве работ, в которых рассматривается или просто затрагивается проблема общего и отдельного, изложение ведется так, как если бы существовали два и только два решения этой проблемы: одно, предлагаемое реалистами, — общее существует объективно, но при этом как нечто идеальное, духовное, и другое, отстаиваемое номиналистами, — общее в объективном мире не существует и существовать не может. Ни о каком третьем решении этой проблемы речь в них, как правило, не идет. Если оно и упоминается, то в большинстве случаев выясняется, что под ним фактически понимается тот или иной вариант реализма или номинализма.

И это представлялось вполне естественным. Ведь, по существу, всем философам если не эксплицитно, то имплицитно было понятно, что общее ни в коем случае не может существовать как нечто материальное, в принципе не может быть материальным. Отсюда следовало, что общее в случае объективного его существования с неизбежностью должно быть нематериальным. А так как понятие нематериального обычно считалось равнозначным понятию идеального, духовного, то получалось, что объективно существующее общее могло быть только идеальным, духовным, и никаким другим. Именно такой точки зрения придерживались все реалисты, в одинаковой степени как крайние, так и умеренные. Это полностью совпадало с отстаиваемым ими решением основного вопроса философии. Все они были объективными идеалистами.