Хрестоматия (946970), страница 32
Текст из файла (страница 32)
Египетские народные представления о том, какая жизнь ждала умершего на Поле Тростника, никакого отношения к жреческому мистическому опыту не имеют. Перед нами действительно примитивное описание загробной жизни как более счастливого варианта земной.
Другого невозможно было ожидать, ведь никакой великий посвященный не сможет словесно выразить то состояние, которого достигают святые духи-Ax в вечном блаженстве. Никакой человеческий язык, ни иносказательно, ни по аналогии, ни даже приблизительно, не в состоянии передать те ощущения, чувства и мысли, которые дух-Ax переживает в Обители Вечного Блаженства. О неизреченном возможны лишь притчи. Одну из таких притч являет собой описание Поля Тростника.
Там умершего якобы ждет такая же жизнь, какую он вел и на Земле, только избавленная от страданий и неприятностей, счастливее и лучше. Его дух ни в чем не будет знать недостатка. Семь Хатхор, бог зерна Не-при, скорпион-Серкет и другие боги сделают его пашни и пастбища исключительно плодородными, стада тучны-[г fern, птицу многочисленной и жирной. Все работы на полях станут выполнять работники-ушебти. Так, в сытости, довольстве, любовных утехах, пении и плясках прой-
дут миллионы лет блаженного бытия духа-Ля. Этот при-земленный идеал явно импонировал простому люду и рабам, а посвященные не стремились опровергнуть его или предложить свою версию.
Однако даже простой народ Древнего Египта, совершая отправление культа мертвых, не впадал в крайний примитивизм материалистов-египтологов. Строя погребальное «жилье», принося продукты и напитки (либо их «магические» заместители), древний египтянин был далек от мысли, что мумия непосредственно будет потреблять их.
Заупокойная литература всех времен египетской истории, даже вполне «низовая», говорит о том, что душа-двойник Ка умершего потребляет не сами заупокойные приношения, а насыщается их душами-двойниками. Ка умершего ест не хлеб, а Ка хлеба, пьет не пиво, а Ка пива. Душа-проявление Ба и душа-сердце Эб вообще удовлетворяются не заупокойными подношениями и дарами родственников, близких и друзей, а их благочестивой и нелицемерной памятью, заботой об умершем, их ритуальной чистотой и отсутствием злого умысла.
Излюбленный мотив египтологии о том, как магическая фикция (всякого рода устные и письменные заупокойные заклинания, молитвы и хвалы) избавила египтян от непосильных материальных затрат на культ мертвых, есть ничто иное, как фальшивый напев маловеров.
Египтяне, и непосвященные и посвященные, до гибели их цивилизации сохраняли сильную веру в творческую магическую силу слова и прямодушно дополняли вещественные заупокойные приношения и дары магическими словесными их заместителями, нередко без всякого своекорыстного намерения.
В силу своих удивительных познаний об инобытии и о духовном строении человеческого существа египтяне, как правило, оказываются, в общем, правыми по отношению к частностям современного научного знания о человеке и смерти. Пройдет немало лет, и окажется, что все добытое изощренной эмпирической наукой служит лишь подтверждением или даже иллюстрацией к давно изреченным абсолютным истинам египетского учения об инобытии.
'«Тексты Пирамид» впервые были переведены Масперо. См.: Maspero С. Les inscriptions de Saqqarah//Racueil de travaux relatifs a la philologje et a l'archeologie egyptiennes et assyriennes.— ftiris, 1882—1892. См. также рус. перевод: Тексты Пирамид// Под общ. ред. А. С. Четеерухина,— СПб., 2000.
2 См.: Buck A. D. The Egyptian Coffin Texts. I—VII.— Chicago, 1935—1962.
3 См.: Barguet P. Le Livre des Morts.— Airis, 1967. Gere J. J.
The Collection of the Book of the Dead Papyri in the Brooklyn
Museum//The Brooklyn Museum Annual. IX (1967—1968).
4 См.: Piankof A. Quel est le Livre appele Amdouat//Bulletin
d'Institut fran^ais d'archeologie orientale. 62.— 1964.
Доброхотов А.Л.
Вводная лекция курса «История и теория мировой культуры»
Введение в науку всегда должно начинаться с прояснения понятий, которыми мы собираемся пользоваться. Естественный исходный вопрос, который возникает, когда идет речь о введении в дисциплину, это вопрос о предмете и методе науки. Эта лекция будет посвящена объекту и предмету культурологии. (При этом различение культурологии и философии культуры — вообще-то весьма существенное — не будет пока приниматься во внимание.)
Необходимость максимально четкого определения предмета культурологии вытекает не только из потребности самоопределения сравнительно новой науки, но и из наличия «соседних» наук, которые уже имели значительный опыт решения культурологических задач. Да и сейчас большая доля достижений культурологии принадлежит на самом деле истории, философии, социологии, искусствоведению, семиотике, лингвистике, филологии, этнографии, антропологии и т.д.
На вопрос «что такое культурология» ответить просто: это — наука о культуре. На вопрос же «что такое культура?», напротив, ответить нелегко. Само существование культуры как самостоятельной области бытия было замечено совсем недавно, лишь к исходу XVIII века. Поэтому в словаре современной гуманитарной науки нет не только общепринятого определения культуры («очевидности» вообще редко встречаются в гуманиоре), но нет и более или менее
локализованного «гнезда» понятий. Разброс решений чрезвычайно велик даже по гуманитарным меркам. Но и этого мало: весьма велик разрыв между употреблением слова «культура» в научной лексике и обыденном узусе. Последний под «культурой» понимает сферу искусств, благородных развлечений, просвещенного досуга. Именно этим, например, занимается у нас Министерство культуры, отличное даже от министерств науки и образования, не говоря уже о всех прочих, которые с точки зрения культурологии также опекают ту или иную область культуры. «Культурным» человеком повседневный язык может назвать того, кто хорошо образован или того, кто придерживается корректного поведения. (Так, не режет слух словосочетание «Парк культуры и отдыха».) В научной же литературе мы вполне можем встретить обозначение словом «культура» любого маргинального и сколь угодно чуждого дарам цивилизации сообщества: достаточно, чтобы оно имело хоть какие-то свои правила и знаки1. В целом слово «культура» в обыденном языке окружено позитивной эмоциональной аурой и связано с образом неких хранимых ценностей, в научном же — оно достаточно нейтрально и связано с представлениями о целесообразных усилиях человечества и их овеществленных результатах. Но сейчас наша цель — не история понятия «культуры», а исходная ориентация в той области исследования, которую обнаружила новая гуманитарная дисциплина. Поэтому, чтобы упростить задачу, проделаем несложный умственный опыт по «сегментации» универсума на самые общие регионы, что и
1 Здесь не принимаются во внимание вполне конкретные аначеаия термина «культура» в аграрных науках или биологии, поскольку они используют всего лишь тот же латинский корень в не создают семантического конфликта.
позволит нам увидеть собственную область существования культуры. При этом важно избежать преждевременной теоретической интерпретации открывпгахся нам регионов и удержаться на уровне непосредственных данностей2.
Есть две реальности, которые обнаруживаются простым усмотрением, без обращения к той или иной философской системе: реальность человеческого существования, которая представлена в действии, в решении, в переживании, в оценках и т. п., и природная реальность, существующая независимо от человека8. Проблема заключается в том, что две указанные реальности сами по себе не состыкуются; они исключают друг друга самими принципами своего существования. Хотя эти миры до некоторой степени самодостаточны, они экстенсивно распространяются, пытаясь включить в себя, подчинить себе «свое иное». Возникает необходимость их согласования, и это — вопрос жизни и смерти. Данное отношение в высшей степени несимметрично: если мы без природы существовать не можем, то природа без нас вполне мыслима. (Более того, само обнаружение собственно человеческого элемента составляет известную философскую проблему: в той мере, в какой интроспекция высве-
* Разумеется, следует признать, что для мышления ничего самого по себе «непосредственного» не существует, но так же верно я то, что не все сразу предстает перед мышлением как «проблема». Теоретическая диспозиция всегда расставляет приоритеты ad hoc: что-то дано как факт, а что-то задано как проблема.
а Иногда философы обозначают это как оппозицию природы и свободы. Но для наших прагматических целей слово «свобода» слишком концептуально я предполагает некое теоретическое толкование. Поэтому пока удобнее максимально «простодушная» оппозиция: человек — природа.
8
чивает наше отличие от природы, она фиксирует все те же природные или квази-природные факты: тело, его действия, психо-фиэиологические реакции...) Но во всяком случае у человека есть то, чего нет в природе и чем он не склонен поступаться: его ценности и императив их воплощения. К этому же надо добавить удивительный феномен сознания, которое как бы компенсирует неравномощность природы и человечества: природа охватывает человека, но охватывается его сознанием. Паскаль видит в этом подтверждение особого достоинства человека. В своей хрестоматийной фразе он говорит, что даже если Вселенная раздавит человека, он будет выше и благороднее своего убийцы, потому что человек осознает свое поражение, а природа не осознает своей победы. Как бы то ни было, перед нами достаточно определенная граница двух регионов бытия и их конфликтное отношение, которым нельзя пренебречь, отложив его решение «на потом».
Оптимальное решение возможно, если создать третью реальность, в которой природа (мир данностей, существующих без человеческого вмешательства) и человек (мир личностной активности, задающий ценности и цели) могут найти модус вивенди. Это — мир артефактов, искусственных объектов, т.е. того, что создано человеком, а не природой. Каков характер ютой объективности, не столь важно. Она может быть .идеальной, вещественной, нормативной, процессуальной... Важно, что она отделилась как от природы, 'будучи искусственной креатурой, так и от человека, ;будучи опредмеченностью его активности. Можно -сказать, что третья реальность — это очеловеченная природа, природа, «согласившаяся» соответствовать щдеалам и требованиям человека. Или — с другой «гороны — это объективировавшийся, воплотившийся в природе человек, который в какой-то мере стал не «легитимной» частью. Этот особый регион, специфику которого долго не замечала наука, и есть культура существующая как возможность примирения двух оппозиционных миров. И не только примирения но и взаимного восполнения. При всей их укорененности в собственных принципах, природное и человечное не совсем самодостаточны. Конфликт субъективности с природой высвечивает их некую неполноценность: природе не хватает смысла, субъективности — воплощения. Культура же, воплощая смысл, предлагает возможность компромисса. Эта возможность — временная, поскольку формула примирения меняется вместе с изменением исторических обстоятельств, но как таковая она — шанс выжить. Культура в своей осуществленности выступает посредником между природой и человеком: через культуру к человеку приходит природа и через культуру человеку надо включаться в природу. Культура как бы смягчает «жесткое излучение» двух оппозиционных миров и дает им возможность взаимной аккомодации. Правда, временно сняв конфликт человека и природы, культура порождает три новых типа конфликта. Во-первых, — конфликт культуры и природы, для иллюстрации которого достаточно вспомнить экологические проблемы. Во-вторых, — конфликт культуры и человека, что уже не так очевидно, но тем более должно быть упомянуто, поскольку иногда плохо различается граница между внутренним пространством духовности (которое еще не может быть названо культурой) и кристаллизованными результатами ее активности. В самой себе человеческая духовность есть невидимый центр постоянной личностной активности, соотносящей любую внешнюю реальность с искомым смыслом (в чем бы он ни состоял). И в этом смысле духовная активность «некультурна», антагонистична любой опредме-ченности. Но она же и порождает опредмеченность, воплощая свои интенции. Другими словами — порождает культуру. Рано или поздно неизбежен конфликт застывших порождений духа и его живой активности. Во-третьих, — возникает конфликт культуры и культуры. Поскольку существует много субъективных центров порождения культуры, укорененных в разной природно-исторической среде, постольку существует и много разных культур. Разные временные и локальные типы культур время от времени вступают друг с другом в конфликт, причем этот тип конфликта приносит человечеству наибольшие неприятности, расковывая наихудшие страсти. Однако все перечисленные проблемы, которые приносит с собой культура, искупаются ее решающим достоинством: без культуры столкновение человека со всесильной природой закончилось бы в ее пользу быстрее и радикальнее, чем того хочется большинству из нас.
Таким образом мы выяснили в каком регионе бытия локализована культура, какую роль она играет и что не является культурой. Далее следует выяснить, насколько законы мира культуры отличаются от законов опосредованных им миров, и нужна ли для их изучения специальная дисциплина. Мы выяснили, что очерченную нами область разделяет с природой принцип субъективного творчества (то, что греки называли «техне»), с миром же внутренней человеческой активности его разделяет принцип объективации. Мы также сочли целесообразным назвать территорию между этих двух границ культурой. То, что — образно говоря — на каждой из этих трех территорий действует автономное законодательство (или, говоря на философском арго, — что перед нами три субстанциональных начала) хорошо видно из возможности подчинить одному началу остальные. Допустим, некто, исходя из своих философских установок, может сказать, что в действительности существует только природа, и все, что происходит в душе или в культуре может быть выражено на языке естественных наук. Похоже, что такая интерпретация может осуществляться непротиворечиво и бесконечно долго. Исходя из других установок другой «некто» может с таким же успехом утверждать, что все природные и культурные феномены даны только через субъективное сознание и являются его элементами. Вполне возможна и позиция, утверждающая, что природа и сознание суть лишь феномены культуры и видимы только через культурную «оптику», настроенную тем или иным образом. В данном случае не важно, насколько истинны эти утверждения; важно, что все три интересующие нас стихии достаточно самостоятельны для того, чтобы стать основой интерпретации всего остального феноменального мира. Попытаемся еще раз очертить характер «соседних» с культурой реальностей, не углубляясь при этом в специальные исследования и сохраняя должную меру поверхностности.















