22-03-2020-Uchebnik_po_politologii (802409), страница 5

Просмтор этого файла доступен только зарегистрированным пользователям. Но у нас супер быстрая регистрация: достаточно только электронной почты!

Текст из файла (страница 5)

Аристотель пробыл в «Академии» Платона двадцать лет и оценивался им как талантливый ученик. Платон называл его «умом». Разобравшись во взглядах своего учителя, Аристотель нашел в них уязвимые места и подверг критике. Впоследствии он скажет: «Платон мне друг, но истина дороже». Политические взгляды Аристотеля наиболее обстоятельно изложены в его работах «Политика», «Этика» и др. Он один из первых, кто предпринял попытку всестороннего анализа политики как явления и разработки науки о политике. Изучая общественно-политическое устройство городов-полисов, Аристотель и его ученики описали 158 государственных устройств.

Аристотель исходит из того, что высшей целью государственного устройства является достижение добродетели. На этом основании он утверждает: "...Государство возникает ради потребностей жизни, но существует оно ради дости­жения благой жизни».

На основе добродетели, как критерия классификации политических режимов, Аристотель выделяет три правильных, т.е. соответствующих добродетели, и три неправильных вида политического режима. Положительные виды: монархия, аристократия, «полития». Каждому из них соотнесен один из трех отрицательных видов: тирания, олигархия, демократия или охлократия (власть толпы).

Наилучшим политическим устройством является «полития». Она соединяет в себе все лучшее, что есть в олигархии и демократии, и свободна от их недостатков. Стабильность этой формы государства обеспечивается за счет того, что в обществе граждане, умеренно владеющие собственностью, составляют большинство. Это «средний» слой граждан, кото­рые во всем стремятся проявить умеренность и устанавлива­ют «среднюю» форму государства.

Взгляды Аристотеля по проблемам общественно-политиче­ского устройства, в сущности, отличаются от позиции Платона. Если Платон исходит из того, что благо целого (государства) не предполагает блага его частей (граждан), то Аристотель исходит из обратного. Платон, как идеолог рабовладельческо­го «коммунизма», строит свою общественно-политическую конструкцию на основе отрицания частной собственности. Аристотель же - ее защитник, провозглашающий, что «одна мысль о собственности доставляет несказанное удо­вольствие». Отсюда и его вывод о том, что «все мысли Платона хотя и чрезвычайно изысканны, остроумны, оригинальны и глубоки, но при всем том трудно сказать, чтобы были верны».

Наилучшим государственным строем Аристотель считал такой, при котором каждый человек мог бы «поступать в своей деятельно­сти наилучшим образом и жить счастливо». Он даже употребляет термин «счастливое государство».

К крупным мыслителям в области политической проблематики античного общества следует отнести выдающегося государственного деятеля Древнего Рима Марка Туллия Цицерона (106—43 до н. э.). Соединение в одном лице мыслителя и политического деятеля наложило отпечаток на политические воззрения Цицерона. Свои политические взгляды он изложил в работах «Республика», «О государстве», «О законах» и др.

Как Платон и Аристотель, Цицерон исходил из того, что государство создается для блага людей. Оно есть «достояние народа», объединенного общими интересами, и возникает из потребности людей жить вместе. Это, по его мнению, глубоко отвечает природе человека как существа общественного («animal sociale»). Цицерон считал, что основное назначение государства заключается в гармонизации отношений между отдельными людьми, а также между различными слоями общества. В этих условиях будут более полно удовлетворены различные потребности людей, что само по себе есть большое благо.

Цицерон не отдает предпочтения ни одной из известных ему форм государства, в том числе монархии, аристократии и демократии. Каждая из них имеет свои положительные стороны, позволяющие выполнять то или иное назначение государства. Так, монархия, или царская власть, привлекает к себе благоволением (царь заботится о своих подданных, как о своих детях), аристократическая власть – мудростью, а демократия – свободой. Одновременно Цицерон обращается к религии как к некоему духовному основанию осуществления государственной власти.

Цицерон ставит и по-своему решает проблему справедливых законов, указывая, что справедливость должна выступать в качестве социально-нравственного основания всякого законотворчества. Он всесторонне раскрывает социальное значение справедливых законов, которые могут и должны «исправлять пороки», а также «наставлять в доблестях, побуждать к ним». Более того, из справедливых законов «следует выводить правила жизни». Это звучит актуально и в наше время.

Как бы подводя итог своим размышлениям, Цицерон утверждает, что законы создаются государственными деятелями «ради блага граждан, целостности государств, спокойной и счастливой жизни людей».

Значение политических взглядов Платона, Аристотеля, Цицерона огромно. Они не только формировали политическое сознание своих современников, но и оказали существенное влияние на последующее развитие политической мысли.

2.2. Политические теории Средневековья, эпохи Возрождения и

Нового времени

В средние века политические взгляды европейских мыслителей чаще всего облекались в религиозную форму и имели религиозное содержание, соответствующее духу божественного откровения. Основным источником религиозного толкования проблем общественной жизни, в том числе политической власти, государства, свободы человека, выступала «вечная книга» - Библия. Наиболее яркими представителями религиозной и политической мысли средневековой Европы были Августин Аврелий (354-430) и Фома Аквинский (1225-1274).

Государство выступает в сочине­нии Августина в виде «Града земного», противостоящего «Граду Божиему». «Один из градов желает жить по плоти, а другой по духу». Этим определяется глубокое различие принципов жизни в том и другом гра­де. «У земного любовь к самому себе, доходящая до забвения Бога, а у не­бесного — любовь к Богу, прости­рающаяся до забвения себя». Отсюда вытекают многие следствия, касающиеся побудитель­ных сил деятельности людей и их взаимоотношений, в том числе взаимоотношении властвующих и подчиненных. В граде земном постоянно проявляется «похоть господствования» _; властолюбия, «управляющая и правителями, т.е. присущая тем и другим. В граде же Божием «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».

Соответственно решается и проблема свободы. Согласно своим христианским воззрениям на то, что человек рождается свободным. Для него является естественным вечное стремление к Богу, в этом заключается высшее проявление его свободы. Однако на пути данного стремления имеются многие ограничения, с которыми сталкивается человек в граде земном, т.е. в государстве. Чтобы преодолеть их, необходимо проявить твердую волю, в том числе политическую, поскольку речь идет об ограничениях, устанавливаемых государством. Решение проблемы человеческой воли занимает важное место в учении Августина. Он подчеркивал, что сильная воля необходима человеку, чтобы бороться со злом и творить добро, в том числе в государстве.

Обосновывая разделение власти на церковную и светскую, государственную, Августин говорил о безусловном приоритете церковной власти, идущем от Бога. Власть государственная, объяснял он, регулирует поведение и деятельность людей в их временном земном существовании и сама является временной. Уже поэтому она должна подчиняться божественной власти, направляющей жизнь вечную. Земным олицетворением божественной власти выступает Христианская Церковь.

Политические взгляды Фомы Аквинского излагаются главным образом в его работах «О правлении властелителей», «Спорные вопросы», «Сумматеологий». Он заявляет, что государство берет свое начало от Бога и направляет развитие общества, как рулевой направляет корабль. Находясь под сильным влиянием учения Аристотеля, Ф. Аквинский большое внимание уделяет проблеме формы существования различных явлений. В данном случае речь идет о формах власти, государственного устройства и правления.

Ф. Аквинский пытается осмыслить роль и значение в жизни людей таких форм государства, как монархия, аристократия, олигархия, демократия, тирания. При каждой из них реализуется определенная форма власти, и реализуется она, прежде всего посредством соответствующей формы государственного правления.

По мнению Аквинского, ни одна из названных выше форм государства не является совершенной, ибо не может создать всех необходимых условий для счастья и блага людей, хотя из них он предпочитал монархию. В то же время он утверждал, что «наилучшую форму власти представляет государство, в котором сочетаются элементы монархические, аристократические и демократические». Обосновывая «превосходство церковной власти над светской», он доказывал, что вмешательство Церкви в политические дела государства, даже ее участие в свержении монарха, может быть вполне оправданным.

Нетрудно видеть, что подобная концепция выражает интересы Церкви, ее стремление подчинить светскую власть своему влиянию.

Ф.Аквинский выступал против идеи социального равенства. Социальное неравенство толкуется им как отражение определяемой свыше «иерархии форм в вещах» и тем самым оправдывается.

По утверждению Аквинского, жизнь и деятельность всех людей регулируется в конечном счете «божественными принципами управления миром». Они образуют так называемое вечное право, от которого происходят все другие формы права, в том числе те правовые принципы и нормы, которыми должны руководствовать люди в их повседневной жизни. Идеи Ф. Аквинского получили высокую оценку католической церкви, за что был причислен к лику святых.

Политические воззрения Августина Аврелия и Фомы Аквинского оказали существенное влияние на дальнейшее развитие христианской политической мысли.

Как известно, эпоха Возрождения ознаменовалась значительной активизацией человеческой деятельности во всех сферах жизни западноевропейских стран. Наряду с выдающимися достижениями в науке и искусстве, великими географическими открытиями активно развивалась политическая жизнь.

Важное место в истории политической мысли занимает учение итальянского политика, историка и писателя Николо Макиавелли (1469 – 1527 гг.).

Его суждения выстраиваются в определенную концепцию, в которой дается объяснение природы государства, его сущности, форм государственного устройства, а также способов осуществления государственной власти и других политических проблем. Это было первое в указанную эпоху четкое, систематическое и сравнительно глубокое их толкование. Поэтому Макиавелли называют основоположником политической науки Нового времени.

Политика, по Макиавелли, есть взаимоотношения различных социальных сил (слоев общества, групп людей, отдельных личностей) по поводу осуществления власти в обществе.

Макиавелли четко сформулировал положение, которое в наше время стало хрестоматийным, а именно – основной вопрос политики есть вопрос о власти. Понятно, что речь идет главным образом о государственной власти.

Но прежде надо разобраться в том, что такое государство, какова его природа. Макиавелли объясняет происхождение государства исходя из природы человека, притом не только из естественной, но и общественной природы. Ведь многие положительные и отрицательные качества человека формируются в процессе его жизни и деятельности в обществе. «Люди вообще по природе честолюбивы и подозрительны и никогда не довольствуются своей долей», - считает Макиавелли. Они «ненавидят друг друга из страха или зависти». Ясно, что такие негативные качества людей, как честолюбие, властолюбие, стяжательство, зависть, лицемерие, лживость и подобные им, не просто даны от природы, а проявляются в процессе жизни и деятельности в обществе. И эти качества постоянно порождают вражду между людьми.

Необходимость обуздания этих негативных качеств людей обусловила, по мнению Макиавелли, возникновение государства как особого аппарата или механизма, с помощью которого можно было бы установить порядок и мир в обществе. Ради этого государство может применять насилие в отношении отдельных личностей или групп людей. Ради укрепления государства Макиавелли считал возможным применять любые способы и призывал действовать по принципу: «Цель оправдывает средства».

Такой подход создает видимость отделения власти от морали, религии и философии. В системе ценностей государство выступает как бы на первый план и ему определяется автономная специфическая ценностная система. Власть, считает Макиавелли, превыше всех социальных ценностей. Поэтому для моралиста превыше этика, для священника – религия, для государственного деятеля - интересы государства.

Макиавелли выделяет три основные формы государственного устройства и соответственно «три рода правительства»: «монархия, аристократия и народное правление». Он называет их еще «видами правления».

Большое значение Макиавелли придавал республиканской форме государственного устройства. Его учение о республике почти целиком основано на осмыслении опыта существования Римской республики и частично – греческой Афинской республики. Макиавелли показывает преимущества республиканской формы правления. При этом он говорит о «самостоятельных республиках» и «федерации республик». В своей теории федерации Макиавелли рассматривает принципы и механизмы взаимоотношений объединившихся государств. Речь шла об их политических, экономических и культурных взаимоотношениях. Макиавелли считал, что федеративные государства могут управляться «Совещательным собранием» и решать в нем проблемы взаимоотношений вошедших в федерацию государств.

Макиавелли утверждал, что правитель должен действовать сообразно с потребностями времени, действовать то грубой силой, как лев, то с хитростью и лестью, как лисица, добиваясь изменением тактических приемов своей главной цели.

В учении Макиавелли нашло отражение такое явление, как разделение политики и морали на две самостоятельные сферы человеческой деятельности. Политика рассматривается им автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои собственные цели и свои законы, независимо не только от религии, но и от морали. Было бы, однако, неверно рассматривать политическое учение Макиавелли как проповедь безнравственности.

Взгляды Макиавелли оказали сильное влияние на развитие политической мысли. На них опирались защитники абсолютизма в борьбе против сторонников идеи национального суверенитета. Реакционные историки и фашистские теоретики, используя макиавеллизм, выдвигали на передний план защиту им единоличной власти и полностью замалчивали его республиканский идеал. При этом никто не учитывал конкретно-исторической и политической обстановки, в которой родились идеи Макиавелли.

Первым крупным английским ученным, философом, государственным деятелем, внесшим большой вклад в развитие политической мысли, был Френсис Бэкон (1561-1626). Его симпатии были на стороне нового дворянства, имевшие буржуазные устремления. По собственному признанию Бэкона, его истинной стихией была политика. Взгляды Бэкона на общественную жизнь можно выразить в нескольких концепциях. Во-первых, Бэкон верил в возможность широкого распространения науки в рамках существующего монархического строя, в перспективы беспрепятственного развития капиталистической экономики. Во-вторых, он признавал необходимость дворянского сословия, так как оно якобы ограничивает абсолютизм королевской власти, мешает правителю превратиться в деспота, а с другой стороны, защищает от движений черни. Королю надлежит ограничивать притязания знати и не приближать ее к себе чрезмерно. В-третьих, Бэкон большое значение придавал внешней политике государства и ратовал за усиление государства. Он советует разработать специальную науку о расширении границ государства и в качестве первого рецепта предлагает все время поддерживать воинский дух нации. Бэкон утверждал, что «для величия державы готовность к войне есть бесспорное преимущество. Именно мощь постоянной армии (хотя это и немалый расход) заставляет всех соседей слушаться или по крайней мере прислушиваться…». В-четвертых, Бэкон утверждал, что «для величия государства необходим прежде всего воинский народ». Мужество он противопоставлял численности и обеспеченности армии. «Укрепление города, большие запасы вооружения в арсеналах, хорошие породы коней, боевые колесницы, слоны, пушки и тому подобное, - утверждает Бэкон, - все это может оказаться лишь овцой в львиной шкуре, если нет при этом мужественного и воинственного народа. Сама численность армий не много значит там, где народу не достает мужества…». В-пятых, Бэкон явился основоположником идеала индустриального общества. Современные теоретики индустриальных и постиндустриальных цивилизаций так или иначе опирались на идеи Бэкона при создании своих концепций.

Становление либерально-демократического направления политической мысли XVII-XVIII веков связано с именами Т. Гоббса, Дж. Локка, Ш.Л.Монтескье и Ж. Ж. Руссо, которые отстаивали гражданскую концепцию политики и государства. Это перенесение совершается посредством договора, который означает возникновение уже гражданского состояния об­щества. В обществе необходимо наличие единой воли, которая удерживала бы людей от действий, нарушающих мир, и вела бы их к об­щей цели. Для этого люди должны подчинить свою волю одному лицу или группе лиц. Сам Гоббс считал наиболее совершенной формой государственной власти абсолютную монархию.

Характеристики

Список файлов книги