Диссертация (1148963), страница 9
Текст из файла (страница 9)
При анализе социокультурныхпроцессов заслуживают внимания не только идеи принципиальной возможностивлияния культур друг на друга, то есть сам процесс межкультурного взаимодействия, но и формы такого влияния, причины ценностного возвышения той илииной культуры, вопросы культурного суверенитета, и, что сегодня самое главное,– культурные механизмы, стабилизирующие развитие. Одним из таких механизмов и является межкультурное взаимодействие.Принципиальное значение в этой связи приобретает анализ реалий глобализации с учетом явлений и процессов в современном локальном социокультурномпространстве. Сейчас все чаще говорят о диалектике глобализации и локализации.Появился термин «глокализация» как некая целостность нового порядка 17.
Межкультурное взаимодействие и такой его вид как туризм стали сегодня механизмами социокультурных трансформаций, факторами, обеспечивающими интенсивность межкультурных обменов в социуме. Новые технологии практически уничтожают понятие расстояния и национальных границ и являются способом объединения интеллектуальных сил и духовных способностей всего человечества, новместе с тем они закладывают фундамент информационно-культурного неравенства. Это состояние постиндустриального общества (Д.Белл), одни являются поставщиками, а другие потребителями информации. Это вызывает противодействие: требование защиты национальных информационно-культурных ресурсов, атакже культурно-исторических традиций, которые расшатываются под глобализационным прессингом. Ответственное отношение к судьбам национальноэтнической культуры и развитию общества требует соответствия деятельности17См.: Кефели И.Ф.
Судьба России в глобальной геополитике. – СПб.: «Северная звезда», 2004; Кефели И.Ф. Философия геополитики. – СПб.: Издательский дом «Петрополис»,2007.42средств массовой коммуникации задачам развития культурного многообразия, сохранения общечеловеческих идеалов и ценностей. Для этого необходимо, чтобыдостижения человечества в области информационно-коммуникационного обменабыли подчинены гуманитарным интересам.В условиях глобально-локальных перемен, значительные изменения претерпевают сами отношения государства и культуры.
Новые условия и причины,связанные с децентрализацией власти, невозможностью контролировать культурно-информационные потоки в рамках национальных границ, требуют переосмысления взаимоотношений государства и культуры [179 и 186]. Глобализация остроставит вопросы участия национальных правительств в глобальной культурнойжизни. Появление глобальных культурных потоков и сетей произвело важнейшиесоциокультурные трансформации: уменьшение роли государства в изготовлении,регуляции и передаче культурных ценностей на расстояние при одновременномувеличении роли частных компаний, в том числе работающих на заграничногопотребителя; усиление роли массовой аудитории для культурного экспорта и т.д.Другими словами на передний план выходят вопросы межкультурного взаимодействия. Одним из аспектов которых, как мы уже отмечали, является проблемакоммуникаций.Уже говорилось, что в литературе выделяют межличностную, публичную имассовую коммуникации (критерием служит тип отношений между участникамикоммуникации); речевую, паралингвистическую (жест, мимика, мелодия); вещественно-знаковую коммуникации (здесь критерий – тип используемых семиотических средств).
Однако нас в контексте данной диссертации коммуникации интересуют как базовый социальный процесс культурного взаимодействия и обмена, и в первую очередь, межкультурного взаимодействия на уровне стран и народов. В концепции Ю.Хабермаса [225] коммуникации рассматриваются как повседневная практика частных жизненных миров, и коммуникативная рационализацияэтих миров полагается в качестве структурирующих общественность.
Культурныекоммуникации в этом плане лежат в основании современного гражданского об-43щества. Именно они определяют сущность общества сегодня, а не отношениясобственности на средства производства, как было прежде (К.Маркс).На международном уровне сейчас все более важным становится решениеконкретных задач для активизации культурной деятельности. Необходимы совместное производство телевизионных и радиопрограмм, видео и мультимедийнойпродукции, фильмов, а также защита прав художника и актера.
Как уже отмечалось, глобализация изменяет во многих сферах баланс не только между национальным и глобальным, но глобальным и локальным. Парадоксом современнойглобализации явился тот факт, что местные культурные различия стали гораздоболее выраженными, чем прежде. Препятствуя глобализационным процессам,страны стремятся сохранить внутреннее разнообразие и самобытность своихкультурных традиций, ставя это целью культурной политики, обращаются к вопросам самоидентификации [7], В полной мере данное положение относится кконцепции культурной политики России. Культурный плюрализм стал ярко выраженной чертой мирового сообщества, а его осмысление происходит в рамкахпостмодернистской парадигмы. Приходится это учитывать и при формированииконцепции культурной политики России постсоветского периода.Постмодернизм – культурное течение, проявившееся, прежде всего в развитых западных странах, а затем в той или иной мере распространившееся и в некоторых других регионах.
Постмодернизм, в сущности, означает многомерное теоретическое отражение духовного поворота в самосознании западной цивилизации, особенно в сфере искусства и философии, то есть духовной культуре [68].Считается, что появление постмодернистских теорий может быть оправдано намерением их авторов осмыслить особую ситуацию в культуре и обществе, порожденную перенасыщенностью культуры, где утрачивается центр, привычные ориентиры, возникает потребность в соотнесении различных ценностей в возросшеммире информации. Поскольку проблематика постиндустирального (информационного) общества является предметом изучения со стороны социальной философии, то и идеология постмодернизма входит в круг теоретических проблем социальной философии.44Авторы постмодернистских теорий подвергают «модернистский проект»обстоятельной критике и прежде всего, выступают против модели «европоцентризма», продолжая тем самым критический задел социологии и философииН.Я.Данилевского и О.Шпенглера.
Они предлагают деконструировать некоторыекультурные стандарты, легитимировать множественность культур и признатьравноправие дискурсов, что имеет серьезный культурный смысл. Большинствоисследователей этих феноменов различают социально-исторический контекст, где«постмодерн» выступает коррелятом «модерна» – эпохи, простирающейся отВозрождения до середины XX столетия. Общепризнано, что вначале понятие«постмодернизм» активнее использовалось в сфере художественной культуры, илишь со временем получило социокультурное значение в целом. Оно стало применяться для характеристики определенных тенденций в философии, политике,религии, науке, этике, образе жизни, мировосприятия, а в итоге – для периодизации культуры (Р.Рорти).Ж.-Ф.Лиотар считал, что переход общества в эпоху, называемую постиндустриальной, а культуры – в эпоху постмодерна, начался, по меньшей мере, с конца 50-х гг.
ХХ века [122]. Постмодернизм для него не является антитезой модерну, а входит в модерн, представляет собой часть модерна. Такая трактовка даетЛиотару основание утверждать, что, поскольку эпохой Возрождения открываетсянаша современность, то и постсовременность также. Лиотар считал весьма неудачной периодизацию в терминах пост-, ибо таковая приносит путаницу и затемняет понимание, а предлагал рассматривать приставку пост-, не как возврат, акак анамнесис – (греч.
anamnesis – «воспоминание» от mneme – «память») – вдревнегреческой философии – термин теории познания Платона, обозначающийспособность припоминать скрытое в душе знание, которым душа обладала до вселения в материальное тело. Анамнесис – воспоминания души о пережитом вовремена пребывания с богами, о сущности вещей, скрытой от непосредственногосозерцания и абстрактного, логического мышления. В неоплатонической философии – учение о «вечном возвращении», переселении душ.45В период Романтизма и в художественном течении символизма анамнесисстали понимать как знак дисгармонии временного материального мира и вечнойдуши, которая стремится к утраченному идеалу «золотого века» – мифическомупрошлому человечества 18.
Постмодернизм, считал Лиотар, уже имплицитно присутствует в модерне. Приставка пост – обозначает, по его мнению, нечто вродеконверсии: новое направление, сменяющее предыдущее. Поэтому постмодернизмэто не конец модернизма, не новая эпоха, а модернизм в стадии очередного обновления. Модерн продолжает основательно развиваться вместе со своим постмодерном [122]. Постмодернизм через осмысление художественных проблем снеобходимостью приходит к идее преемственности социального и культурногоразвития, который полагается как весьма сложный процесс, прежде всего лишенный линейности.
Наиболее удачной моделью постмодернистской многомерностиявляется предложеннаяЖ.Делёзом и Ф.Гваттари своеобразная модель совре-менной культуры (ризома или корневище). Авторы различают два типа культур,сосуществующих в наши дни – «древесную» культуру и «культуру корневища»(ризомы). Воззренияна искусство Ж.Бодрийара, Ж.Делеза,Ж.Деррида,Ж.-Ф.Лиотара, Р.Рорти, И.Хассана, У.Эко [29, 66, 67, 122, 227, 237] и других позволяют понять не только сферу художественного, но в целом своеобразие постмодернистской ситуации и ее преломление в различных областях общественнойдеятельности: науке, политике, философии, этнографии, этики и пр.Постмодернизм в России трактовался как новая конформистская эстетика.Ряд авторов включились в разработку постмодернистской проблематики.
Срединих В.А.Подорога, Н.Б.Маньковская, И.Ильин. Наконец, вышел специальныйсборник, посвященный проблематике постмодернистской культуры и отдельныхвидов искусства [69]. Эстетическое осмысление постмодернистской проблематики осуществлено в работах В.Курицына 19, который провел ретроспективный ана18Власов В.Г. Новый энциклопедический словарь изобразительного искусства: В 10 т. –СПб.: Азбука классика. 2004-2009.19Курицын В. Постмодернизм – новая первобытная культура. Новый мир, 1992, № 2, –С. 225-232; Курицын В.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
