Автореферат (1148909), страница 6
Текст из файла (страница 6)
В параграфе представлен образ идеального общества, предложенный Ганди, и выявлены индигенные и западогенные идеи, лежащие в его основе. Осознавая трудности приобщения масс к развитию, Ганди рассматривал в качестве субъектов этого процесса сатьяграхов как социально-активных членов общества и сосредоточивал преимущественное внимание на решении ближайших задач — смягчении социальных проблем и улучшении условий жизни людей.
В его концепции социального развития можно условно обозначить три этапа. 1. Подготовительный этап, направленный на улучшение внешних условий жизни незащищенных слоев общества. Для смягчения социальных проблем необходимы совместные усилия людей высокого и низкого статусов. При этом роль посредников между ними играют сатьяграхи, апеллируя к совести первых и внушая вторым чувство собственного достоинства. Рассуждая о перспективах развития родного общества, Ганди выступал за преодоление некоторых традиционных индуистских установлений (детских браков, неприкасаемости, пардыь и др.), что позволяет рассматривать его как продолжателя линии социального реформаторства эпохи Индийского Возрождения.
А для решения социальных проблем, вызванных модернизационными процессами и Британской колониальной политикой (бедности, безработицы, коммунализма), он разработал комплекс мер, названных конструктивной программой. 2. На втором этапе происходит передача импульса развития от сатьяграхов остальному обществу.
Для приобщения к развитию инертного большинства Ганди предложил три основных средства: подражание, образование и сатьяграха. Привлечение большинства к нравственному развитию должно повлечь за собой положительные изменения в социальных отношениях. Неприкасаемость — дискриминация со стороны представителей высших каст по отношению к так называемым «неприкасаемым» вЂ” к представителям низших каст, выполнявших работу, считавшуюся в традиционном индийском обществе ритуально нечистой (уборка мусора, выделка нож и др.).
Парда — обычай затворничества женщин. 20 3. На третьем этапе предполагается переустройство социальных отношений в соответствии с нравственными нормами и следующее за этим развитие во всех сферах жизни общества. В соответствии с этим Ганди наметил желаемый путь эволюции Индии. Однако синтетический характер его социальной мысли и наличие в ней западогенных идей позволяют различать в его проекте универсальный и национальный компоненты.
Первый компонент отражает его общие философские представления. В него входят идеи о значительной роли в развитии общества нравственного совершенствования индивидов и переустройства социальных отношений на этических началах. Национальный компонент связан с политической и социальной деятельностью Ганди. В этом компоненте отразились характерные социокультурные черты индийского общества (призывы к возрождению панчаятов и реформированной варновой системы, обращение к идеалу рамараджьи~ и др.) и напряженное внимание мыслителя к национальным вопросам, вызванное потребностями антиколониальной борьбы.
Синтетический характер его концепции, а также многоплановость личности Ганди определили сложность его представлений о целях общественного развития. Когда на первый план выходит национальный компонент, Ганди проявляет себя как политик и общественный деятель и акцентирует внимание на освобождении от колониальной зависимости и решении социальных проблем как ближайших целях развития индийского общества. А в рассуждениях о перспективах создания идеального общества и всеобщего духовного спасения, переносящих акцент на универсальный компонент проекта, Ганди предстает как социальный философ и религиозный мыслитель.
Первоначально Ганди создавал свой проект должного развития общества, ориентируясь на Индию. Однако синтетический характер проекта и наличие в нем универсального компонента позволили провести его сопоставление с эволюцией стран второго и третьего мира. Вопросу о значимости предложенных мыслителем мер, направленных на решение социальных проблем, для модернизирующихся стран посвящен третий параграф «Развитие незападных обществ на современном этапе и проект М.
К. Ганди». Сопоставление его проекта с опытом развития наиболее и наименее успешных незападных обществ выявило его сильные (представление о большей эффективности для решения социальных проблем обеспечения занятости и развития самосознания лиц с низким социальным статусом в сравнении с благотворительными программами) и слабые (недооценка грамотности и интеллектуального труда) стороны. Ланчаяты — органы местного самоуправления в Индии. Существовали в традиционном обществе, в современной Индии возрождены в середине ХХ в.
после достижения страной независимости. Варнавая система — древнее чстырехсословнос деление индийского общества. В современной науке признается условным. Рамараджья (царство бога Рамы) — картина идеального общества, сложившаяся в индийской культуре под влиянием образов эпоса «Рамаяна». 21 В первую очередь с реальными процессами в наиболее благополучных незападных обществах совпадают содержащиеся в универсальной части проекта Ганди западогенные идеи — внимания к личности, онтологической трактовки социального равенства и внутреннего достоинства человека. Его идея о тесной взаимосвязи между развитием индивидов и социальным развитием во многом предвосхищает концепцию человеческого капитала, разработки индийского экономиста Амартьи Сена и основанные на них Программу развития ООН и межстрановые ежегодные статистические исследования по определению уровня жизни людей (Ншпап Рече1ортеп1 1пйех).
Идеал общества, состоящего из сильных, независимых и наделенных развитым правосознанием личностей, предложенный Ганди, содержательно схож с понятием «гражданское общество», а его призывы к проявлению инициативы «снизу», к созданию подлинного демократического общества «от основания» близки к распространенному в современной американской политологии понятию кгаззгоо1з, означающему комплекс движений различной направленности, организованных по инициативе граждан для отстаивания собственных прав и интересов.
Ганди видел должный путь развития независимой Индии как альтернативный пути современного Запада в его технократическом аспекте. Его неприятие внешних атрибутов модерна и внимание к аскетизму носят не только этический, но и антропологический характер и означают призыв к развитию самого человека, а не среды вокруг него. Обращение Ганди к традиционным ценностям и призывы дистанцироваться от «современной цивилизации» делают его проект в некоторой степени сходным с современными антиглобалистскими тенденциями. Однако имплицитно присутствующие в нем западные идеи, сообщающие ему определенную степень культурной универсальности, и свойственная ему религиозная толерантность говорят о невозможности отождествления образа идеального общества, созданного Ганди, с традиционным обществом и отнесения самого мыслителя к традиционалистам и фундаменталистам. Поэтому его проект можно считать альтернативой двум крайностям в отношениях с Западом: необдуманному копированию его моделей и теорий развития и изоляции от него как способа сохранения собственной культурной идентичности.
Не нашли воплощения в опыте Индии и других незападных обществ этическое ядро проекта Ганди и идеи из его национальной части, связанные с попытками возрождения некоторых элементов традиционной индийской культуры. Отдавая приоритет нравственному совершенствованию индивидов, Ганди призывал не оставлять без внимания и вопрос об улучшении внешних условий жизни людей. Его идея о возможности гармоничного сочетания развития в нравственной и материальной сферах в целом не совпадает с опытом большинства незападных стран.
На практике они следуют по одному из двух путей: либо ориентируются на западную модель развития с ее рыночной экономикой и этикой «общества 22 потребления», либо, не принимая эту этику, стремятся возродить и укрепить собственные традиционные ценности и дистанцируются от современных векторов развития. Первый путь способствует экономическому росту и решению многих социальных проблем. Однако социальное благополучие является существенным, но недостаточным условием для нравственного развития индивидов и, следовательно, для развития культуры.
Второй путь приводит к частичной культурной изоляции, к необоснованной национальной гордости, к комплексу обиды и как следствие — к росту фундаменталистских настроений. Отвергая этику «общества потребления», эти страны, как правило, отвергают и лучшие достижения западной цивилизации, что негативно сказывается на их социальном развитии. Пример следования «срединному пути» являют наиболее успешные страны Восточной Азии, умело сочетающие соблюдение традиционных этических принципов с заимствованием лучших достижений современного Запада.