Автореферат (1145167), страница 5
Текст из файла (страница 5)
Диахронное изучение диалога предполагает рассмотрение исторического уровня развития культуры, исследование элементов культуры во времени. Синхронный анализ культуры направлен на изучение диалога с другимикультурами. Субъектами синхронного изучения традиционно выступают дихотомия Запад-Восток. При сохранении различных путей исторического раз15вития, традиций и культур и быта, ценностей и мировоззрений, определяющихразные позиции субъектов диалога, диалог Запад-Восток может быть рассмотрен в рамках Человек Запада - Человек Востока в поиске общего в пониманиимира, природы, человека (его места, возможностей, субъектной значимости).Таким образом, если диахронное проявление анализа диалога культурпредполагает, к примеру, диалог Прометея и Дон Кихота, то синхронное осуществление - это диалог, осуществляющийся на уровне межкультурной и межличностной коммуникации. Синхронным диалогом может служить пример общения европейского туриста с жителями арабского полуострова, Индии, Китая,США или же России, либо общение разных поколений (проблема «отцов и детей»), проблема традиции и новации, доминирующей культуры и субкультур.Зачастую, именно в первом случае рождаются разнообразные, не всегда обоснованные, этнические стереотипы.Мир культуры не может рассматриваться как данность.
Культура - этооткрытая, динамичная система, подверженная внешним и внутренним изменениям. По утверждению Ю. Лотмана, история культуры любого народа можетрассматриваться с двух точек зрения: во-первых, как имманентное развитие,во-вторых, как результат разнообразных внешних влияний. Оба эти процессатесно переплетены, и отделение их возможно только в порядке исследовательской абстракции. …Любое изолированное рассмотрение, как имманентногодвижения, так и влияний неизбежно ведет к искажению картины. Сложность,однако, не в этом, а в том, что любое пересечение систем резко увеличиваетнепредсказуемость дальнейшего движения.Процессы глобализации и культурной динамики не привели к унификации мировой культуры, современный мир остается сложной системой, состоящей из множества уникальных культур, находящихся в диалоге друг с другом.Но для того, чтобы изучить структуру и механизмы межкультурного диалога врамках единой мировой цивилизации, по нашему мнению, следует подробнееостановиться на анализе таких понятий как «культура» и «цивилизация».
В философской литературе существует огромное количество определений этих понятий. Цивилизация представляет собой целостную социокультурную систему,и в некоторых толкованиях ее рассматривают как синоним культуры. Следуетотметить, что философская мысль обратилась к анализу этих понятий лишь вXVIII в.В диссертационном исследовании анализируются такие понятия, как мировая цивилизация, цивилизационная система, локальная культура или субцивилизация. Итак, мировая цивилизация- это этап в истории человечества, характеризующийся определенным уровнем потребностей, способностей, знаний,навыков и интересов человека, технологическим и экономическим способомпроизводства, строем политических и общественных отношений, уровнем развития духовного воспроизводства.Основные различия между цивилизационными системами связаны с различиями в менталитете, в типе мышления.
Сравнения между цивилизационными типами проходят обычно по срезу традиционность-техногенность, коллективизм-индивидуализм, созерцательность-динамизм, деспотия-демократия. К16подобным типам принято относить Восток и Запад. Помимо ярко выраженныхцивилизационных типов, существуют и смежные, воплощающие в себе чертыразных типов, например, Россия, которую современные социологи и философыпричисляют к Евразийскому типу. Обычно в состав одного цивилизационноготипа входит несколько локальных культур.Локальная культура или субцивилизация- это образование внутри цивилизационной системы, обладающее этно-конфессиональными, культурноисторическими, экономическими особенностями, являет собой уникальную,самобытную материальную и духовную культуру, которая воплощается в своеобразии мировосприятия, основанного на мифологии и религии, самоидентичности этносов, составляющих данную локальную цивилизацию.
К признакамлокальной культуры также относятся: система хозяйствования, традиции, архитектура. Таким образом, локальная культура, будучи частью цивилизационной системы, будучи носителем определенного менталитета, воплощает в себеособенные характеристики региона.Как показывает проведенный анализ, существует огромное количестводефиниций понятий «культура» и «цивилизация». Цивилизация возникает наопределенном уровне развития культуры, а, следовательно, цивилизация является неким текстом.
В основе герменевтической стратегии, как известно, лежитпонимание мира как ценностно значащего «текста». Понятие «текст» выступает здесь как метафора, передающая как действие, интерпретированное действующим лицом, так и передающая смысл действия относительно «внутреннего интерпретатора», который осуществляет тем самым мета-интерпретацию.«Текст» культуры не является предметом пассивного «потребления», он конструируется из элементов доступных дискурсов и структурирован сквозь призму недискурсивных восприятий на основе ежедневных интеракций.
Таким образом, различные тексты встречаются, полемизируют, отрицают, либо дополняют друг друга. Текст разрастается диалогизирующими (с ним) текстами, втягивает в себя бесконечный – в века - контекст, становится полифоническим. Итаким контекстом, выступает культура.В третьем параграфе – «Проблема понимания и объяснения» рассматривается проблема понимания и взаимопонимания, что является необходимым условием для того, чтобы диалог состоялся.Понимание, впервые выделенное философской герменевтикой в качествеспециальной проблемы, до сих пор остается весьма актуальной и дискуссионной темой. В современном мире, именно взаимопонимание становится необходимым условием продуктивного диалога культур и цивилизаций.
В последнеевремя ведутся дискуссии о пределах взаимопонимания между культурами. Вмежкультурном диалоге субъектами выступают носители различных культурных ценностей. Диалог предполагает взаимопонимание и принятие культурногоопыта другого человека, другой культуры. Но в понимании большую роль играет не только то, что мы говорим, но и понимание форм жизни чужой культуры.Учение об искусстве понимания и истолкования получило развитие надвух путях - теологическом и филологическом. Философская герменевтика свя17зана с именами В.фон Гумбольдта, Ф.Шлегеля, Ф.Шлейермахера.
Отмечается,что герменевтическая проблематика возникла сначала в рамках экзегетики, тоесть дисциплины, цель которой состоит в том, чтобы понять текст, - понять, исходя из его интенции, понять на основании того, что он хочет сказать.Понимание как погружение в духовный мир другого человека, сопереживание чувствам и мыслям означает усвоение смысла и духовного состояния собеседника. Понять можно лишь знаковую систему, ранее наделенную смыслом.Так, понимание и тем более взаимопонимание предполагает не стремлениевсеми путями переубедить собеседника, а поиск компромисса.
Взаимопонимание, таким образом, означает полифонию, многообразие мнений и отрицаетнавязывание единой точки зрения. Другими словами, взаимопонимание означает готовность собеседников найти общий язык и общее мнение, так как диалогв идеале должен строиться на обмене мнениями и желанием прийти к общемурешению. «Вопрос вводит опрашиваемое (das Befragte) в определенную перспективу. Появление вопроса как бы вскрывает бытие опрашиваемого. Поэтому логос,раскрывающий это вскрытое бытие, всегда является ответом.
Он сам имеет смысллишь в смысле поставленного вопроса»1.По мнению Г.Гадамера, полное взаимопонимание возможно только в томслучае, если мы вникаем в слова другого, действительно считаемся с его точкойзрения и ставим себя на его место: не с тем, однако, чтобы понять его самогокак данную личность, но с тем, чтобы понять, что он говорит. Там же, где мыдействительно рассматриваем другого в качестве данной личности, как, например, в случае медицинского опроса или допроса обвиняемого, там ситуациявзаимопонимания отсутствует. Итогом диалога, если он состоялся, являетсяслияние горизонтов участвующих в диалоге, общее понимание той же или инойситуации. Подчеркивается, что Г.Гадамер исходит из тезиса «понимать - значитпонимать друг друга».
«Коль скоро два человека понимают друг друга независимоот подобных «того, о чем...» и «того, в чем...», значит, они понимают друг друга нев том или ином вопросе, а вообще во всем существенном, что связывает людей.Таким образом, текст становится относительно самостоятельной, объективной бытийной данностью со сложным переплетением смыслов.
И благодаря этомуязык толкуется как своего рода реальность, существенная сторона жизни, бытия.«Сплав горизонтов» (по Г.Гадамеру) возможен только благодаря предпосылке,обеспечивающей единство непрерывно длящейся традиции. И такой предпосылкой является язык. Г.Гадамер, вслед за М.Хайдеггером, определяет язык какуниверсальную среду, в которой существует и человек, и его культура, в которой осуществляется историческое предание. Универсальность языка предопределяет универсальность понимания культуры, если культура будет представлена как текст.В диссертации отмечается, что философская герменевтика XX в. в лицеМ.Хайдеггера и Г.Гадамера перенесла свое внимание с проблемы истолкования наэкзистенциальное понимание, которое рассматривалось скорее как прямой, аутентичный способ бытия в мире, а не как способ познания.
Г.Гадамер утверждает1Гадамер Х.-Г. Истина и метод: Основы филос. герменевтики. М.: Прогресс, 1988. С. 42718универсальность герменевтической точки зрения. Первоначально считалось, чтодля наилучшего понимания текстов, традиций, преданий лучше «вжиться» в них,но Г.Гадамер, напротив, рекомендует всегда сохранять «дистанцию» по отношению к истолковываемому письменному тексту или историческому событию.
![](https://s.studizba.com/z.php?f=/templates/si/i/noavatar.png&w=100&h=100&t=1"){kind=avatar}
