Автореферат (1145167), страница 4
Текст из файла (страница 4)
Философия этноса: этнокультурные дискурсы образования»(Санкт-Петербург, 2012); всероссийская научно-практическая конференция«Межэтнические отношения на Северном Кавказе: история и современность».(Махачкала, 2013).Основные положения диссертации использовались при чтении курса «Культурология» на Факультете ИТ ДГИНХ. Также положения диссертации докладывались на научном семинаре кафедры гуманитарных дисциплин ДГИНХ, 2013.Диссертация обсуждалась и была рекомендована к защите на расширенном заседании кафедры политологии и социологии Дагестанского государственногопедагогического университета, 15.05.2014. Результаты исследования докладывались на внутривузовских и межвузовских научных и научно-практическихконференциях и были изложены в ряде публикаций автора. По теме исследования опубликовано 57 научных работ общим объемом 30 п.л.Структура и объем диссертации.
Диссертация состоит из введения, четырехглав, содержащих десять параграфов, заключения и библиографического списка использованной литературы (наименований 302, в том числе на иностранныхязыках 11). Общий объем работы 309 страниц.В первой главе «Диалог в межкультурном пространстве», состоящейиз трех параграфов, анализируются разнообразные точки зрения относительнофеномена диалога, его пространственно-временного континуума, и проблемыпонимания в диалоге.Первый параграф – «Понятие «диалог», его генезис и развитие» анализируется понятие «диалог» в философской и культурологической мысли.12В культурологии популярна традиция, ведущая начало от исследованийМ.М.Бахтина, согласно которой литературные произведения больших жанров(например, романы), т.е.
с формальной точки зрения монологи, являются в глубинном смысле диалогами – диалогами между автором, его героями и читателем. В этом случае в романе как бы одновременно «звучат» голоса несколькихсубъектов и возникает эффект диалогичности и «полифонии».Признание существования другого может означать принятие всеми народами одной общечеловеческой истины. Люди взаимодействуют на основе общих духовных и нравственных ценностей, и в отношениях между собой руководствуются ими. Также они несут ответственность за защиту окружающегомира и его развитие.
Что касается понимания другого, то это подразумеваетпонимание одних народов другими – их ментальной культурной, научной и религиозной составляющей, изучение их экономического и социального положения – для более легкого обнаружения параллелей, на основе которых мы должны вести диалог культур. Очевидно, что диалог не может строиться на насильственном навязывании своих интересов другим культурам, нельзя понять другого человека, другое общество и культуру без взаимодействия, согласия иравноправия сторон.
Таким образом, диссертант отмечает, что диалог предполагает не навязывание жесткого унифицированного культурного образца всемостальным участникам, а взаимопонимание, умение принять и понять другого,и меняться самому, не утрачивая, тем не менее, своих фундаментальных ценностных систем.Проблемами диалога занимались древнегреческие философы - софисты,Сократ, Платон, Аристотель, философы эпохи эллинизма. Античный диалогвключал в себя разнообразие мнений, ценностных установок, равноправие точек зрения и свободу личности. Диалоги Сократа имели свои особенности. Вопервых, идеи Сократа «пересказывались» его учениками Платоном и Ксенофонтом, и поэтому носили характер воспоминаний. Взгляды Сократа, его философские размышления обрамлялись рассказами.
Как отмечает М.М.Бахтин, воснове жанра «сократического диалога» лежит представление о диалогическойприроде истины и человеческой мысли о ней. Диалогический способ исканияистины противопоставлялся официальному монологизму, претендующему наобладание готовой истиной, противопоставлялся и наивной самоуверенностилюдей, думающих, что они что-то знают, то есть владеют какими-то истинами.В «сократическом диалоге» используется иногда и сюжетная ситуация диалога.У Платона в «Апологии» ситуация суда и ожидаемого смертного приговораопределяет особый характер речи Сократа как отчета-исповеди человека, стоящего на пороге.
В обоих случаях имеется тенденция к созданию исключительной ситуации, очищающей слово от всякого жизненного автоматизма иобъектности, заставляющей человека раскрывать глубинные пласты личностии мысли.Но если в античной культуре посредством диалога происходит обменидеями и убеждениями, то уже в Средневековье диалог имеет характер наставления. В Средние века диалог имел форму нравоучения. Ярким примером этойэпохи является трактат П.Абеляра «Диалог между философом, иудеем и хри13стианином», в котором он предвосхитил диалог конфессий и культур. Такогорода «Диалоги» в то время были обычны: достаточно напомнить «Диалог между Философом и Иудеем о католической вере» учителя Абеляра Гильома изШампо.
Они представляли своего рода «точки удивления» (термин В.С. Библера), определяя и преобразуя философские основания. Установление взаимосвязи между спецификой рациональности и различными типами социокультурныхсистем представляется методологически нам значимым, поскольку дает основание для введения представления о меняющемся социальном содержании исоциальном основании субъектов диалога.В начале XX века этой проблемой диалога занимались М. Бубер,Ф.Гогартен, Ф. Розенцвейг, О. Розеншток-Хюсси, Г. Коэн, Ф. Эбнер и другие.Классическим теоретиком диалога считается М.
Бубер. Центральная идея философии М. Бубера - бытие как диалог между Богом и человеком, человеком имиром. Диалог созидателен и спасителен, когда он осуществляется при посредстве Бога, его заповедей о нравственности и любви. Именно в этом диалоге выявляется жизненность и самого Бога.
Исходным пунктом концепции М. Бубераслужит диалогический принцип. Как пишет М.С.Каган, встреча «Я» и «Ты» уМ.Бубера, образует «диалогику» или «бытие человека с человеком», и на языкеместоименных категорий М.Бубера это бытие определяется словом «Мы»,фиксируя стремление философа преодолеть индивидуалистическое, гипостазированное, самодовлеющее «Я». Человек обретает собственную сущность,только вбирая в себя всечеловеческое, соотнося себя с другими людьми. Проблемами диалога занимались в социолингвистике (Л.
Щерба, Л. Якубинский),литературной и философской герменевтике (Х. Гадамер), феноменологии (Х.Гуссерль, М. Мамардашвили), фундаментальной онтологии (М. Хайдеггер),литературоведении и семиотике (А. Аверинцев, М. Бахтин, М. Лакшин, Ю.Лотман), в основах коммуникации (А. Моль, В. Борев) и т.д. Взаимодействиекультур исследовали К.Леви-Стросс, Г. Хершковец, С. Артановский, С.
Арутюнов, Б. Ерасов, Л. Ионин, Н. Иконникова и другие. Методология диалогакультур была разработана в трудах М. Бахтина. Диалог по М. Бахтину - этовзаимопонимание, участвующих в этом процессе, и в то же время сохранениесвоего мнения, своей в другого (слияние с ним) и сохранение дистанции (своего места).
М.М. Бахтин рассматривая различия между «макро-» и «микродиалогом», отмечает, что отношения внешних и внутренних элементов романа Достоевского носят диалогический характер, и целое он строил как «большойдиалог». Внутри этого «большого диалога» звучали диалоги героев и это уже«микродиалог». Это разные голоса, поющие различно на одну тему. Это и есть«многоголосье», раскрывающее многообразие жизни и многосложность человеческих переживаний. Обмениваясь, учась друг у друга, культуры взаимнообогащаются, преодолевают свою ограниченность, совершенствуются. Подобно тому, как индивид в процессе социализации наполняется сущностью, обретает понимание «самого себя», превращается из «одного из многих» в индивидуальность, наполненную неповторимым своеобразием, так и культуры, взаимодействуя друг с другом, приобретают свои уникальные, неповторимые черты.
В частности, К. Леви - Стросс решительно выступал против уничтожения14различий между людьми, культурами, нарушения их разнообразия и неповторимости «…интегральное общение с другой культурой убивает…творческуюоригинальность обеих сторон». Таким образом, взаимодействие культур – этоне интеграция, а равноправный диалог, участники которого при наличии определенных условий могут углубить взаимопонимание и взаимное доверие.
Одним из таких обязательных условий, по нашему мнению, является желание, аглавное умение понять и принять другого таким, какой он есть, не навязываясвоего мировоззрения и мироощущения.Диссертант отмечает, что взаимообогащение национальных культур, обмен духовными ценностями, знакомство с другими культурами способствуетразвитию культуры, так как в сравнении с другими культурами происходитосвоение, осознание другой культуры, а посредством другой культуры осознание своей, достаточно вспомнить бахтинское «будучи ответом на другое бытие- я изменяю свой смысл», т.е.
понять другого, чтобы понять себя. Таким образом, в первом параграфе подчерчивается, что следует воспринимать различныекультуры как равноправные, необходимо отметить, что все культуры имеютравное право на участие в диалоге культур, но также следует с пониманием относиться к культурным различиям.История человечества - это история коммуникации и взаимодействиялюдей. Диалог предполагает активное взаимодействие равноправных субъектов, обнаружение истины, понимание ценностей других людей, других культур, других религий. На основе проведенного исследования, автор приходит квыводу, что процесс взаимодействия культур состоит не в дублировании достигнутых результатов, не в подражании и тем более, не в навязывании своейсистемы ценностей. Рассмотрение сходных явлений как взаимовлияния культур, анализ заимствований явных и скрытых может привести к интерпретациипревосходства одних культур и цивилизаций над другими.
Это не может способствовать пониманию развития культур, в рамках мирового историческогопрогресса, как процесса взаимодополнения культур.Второй параграф - «Пространственно-временные параметры межкультурного диалога» посвящен анализу социокультуного пространства диалога.В диссертационном исследовании отмечается, что проблема пространственного определения диалога культур требует применения многоаспектногоанализа. Как специфический социокультурный феномен диалог культур имеетсвое пространственно-временное измерение. Изучение диалога может разворачиваться в диахронном проявлении и синхронном осуществлении. Диахронное проявление диалога связано с изучением культуры в историческом контексте. Всякое явление в культуре имеет причину происхождения, то есть контекст культурного проявления, впоследствии сохраняющаяся как культурнаяпамять.