Текст ответов к экзамену (1116373), страница 11
Текст из файла (страница 11)
Наша душа отчетливо различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания, приобретаемого на основе того или иного рода опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано опыту внутреннему, т. к. здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Наша задача в том, чтобы свести сложные формы к простым и тем самым достичь научного объяснения. В аналитическом разложении внутреннего опыта мы не обнаруживаем никакого разума в качестве самостоятельной инстанции или силы, и это дает Л. основание для мысли, что, как ни понимать разум, в нем не содержится ничего, что не содержалось бы в чувстве.
Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического переживания как ощущение. По терминологии Л. ощущения являются идеями. Это очень важное понятие, на котором необходимо остановиться. Идеи, по Л., есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы неспособен ни уничтожить, ни изобрести новые («простые») идеи. В этом сказывается основополагающий смысл опыта как источника идей.
Достоверность внешнего опыта характеризуется меньшей надежностью. Л. даже уклоняется от твердого ответа на вопрос об источниках ощущений. Тем не менее, он далек от скептицизма и развивает целую теорию о первичных и вторичных качествах, призванных ответить на вопрос: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей, а в каких нет? Так первичные качества – это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, величины, положения и движения, а вторичные (неадекватные вещам) – цвет, запах, вкус и т. п.
Осознание Л. недостаточности эмпиризма для обоснования существования вполне определенной по своему характеру внеопытной реальности побудило его, во-первых, держаться границ опыта и воздерживаться от постановки вопросов, заведомо выходящих за его рамки, и, во-вторых, при определении условий истинности наших представлений говорить о согласии их не с вещами, а друг с другом. Заслуживает упоминания локковская теория абстракций, показывающая, как из сопоставления чувственных данных возникают абстрактные понятия.
Чувство меры и здравый смысл являются характерными особенностями философии Л. Им он во многом обязан своей исключительной популярностью, громадным влиянием на представителей французского Просвещения. Хотя сам Л. был далек от материализма (и отклонял даже деизм), тем не менее его философия во многом определила приход французского материализма 17 в.
Прозревший слепой, шар и куб, осязание.
Вкус меда – это вкус самого меда, или это некое субъективное ощущение, свойственное только человеку и называемое им, человеком, «вкусом меда»?
Вопрос 12. Философия Дж. Беркли. Начала человеческого знания.
Беркли Джордж (12.3.1685, близ Килкенни, Ирландия, - 14.1.1753, Оксфорд) английский философ, представитель субъективного идеализма. В 24 года произведен в сан священнослужителя. С 1734 епископ в Клойне (Ирландия). Основное сочинение: «Трактат о началах человеческого знания» (1710).
Философское учение Б. проникнуто стремлением опровергнуть материализм и дать обоснование религии. Выступил с критикой понятия материи как вещественной основы (субстанции) тел, а также учения Ньютона о пространстве как вместилище всех природных тел и учения Локка о происхождении понятий материи и пространства. Согласно Б., в основе понятия материи лежит допущение, будто мы можем, отвлекаясь от частных свойств вещей, образовать отвлеченную идею общего для них вещественного субстрата. Однако это, по Б., невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой; наше восприятие каждой вещи разлагается без остатка на восприятие известной суммы отдельных ощущений или, на восприятие известной суммы отдельных ощущений или, по терминологии Б., «идей». Для вещей «быть» всегда означает «быть в восприятии». В противоположность Локку Б. утверждал, что наш ум может образовать общую идею вещи, но не общую идею материи, в каковой вообще не нуждаются ни наука, ни философия, ибо идея материи ничего не прибавляет к свойствам вещей сверх того, что может дать чувственное восприятие. Используя метафизическую односторонность номинализма, отвергавшего объективность общего в единичных вещах, Б. выступил с отрицанием реальности универсалий и самой возможности абстрактных понятий. Номинализм Б. смыкается с эмпирической ограниченностью, с недооценкой рационального познания. Б. выступил против различения первичных и вторичных качеств: все качества – вторичные, поскольку бытие их целиком сводится к способности быть воспринимаемыми. Признав ошибочной идею разделения первичных и вторичных качеств, Б. отрицал и основанную на ней идею материи как «подпорки», или «субстрата» («субстанции»), всех объективных качеств тел. Отвергнув бытие материи, Б. признавал существование только духовного бытия, которое он делил на «идеи» и «души». «Идеи» - воспринимаемые нами субъективные качества – пассивны, непроизвольны; содержание наших ощущений и восприятий совершенно не зависит от нас. Напротив, «души» деятельны, активны, могут быть причиной. Все «идеи» существуют, по Б., только в душе (как мысли и страсти, так и различные ощущения). «Идеи» не могут быть копиями или подобиями внешних вещей: «идея» может быть сходна только с «идеей». Пытаясь отвергнуть неизбежные для субъективного идеализма выводы, ведущие к солипсизму («единственный сам», крайняя форма субъективного идеализма), Б. утверждал, что воспринимающий субъект – не один, и вещь, которую перестал воспринимать один субъект, может восприниматься другими субъектами. Но даже если бы все субъекты исчезли, вещи продолжали бы существовать как сумма «идей» в уме Бога – субъекта, который вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъектов содержание их ощущений. Учение Б. явилось прообразом и одним из источников субъективно-идеалистических течений в западной философии конца 19 – начала 20 вв.
«Трактат о началах человеческого знания» (1710), главное произведение Беркли, в котором на основе сенсуалистической теории познания развивается позиция субъективного идеализма. Помимо небольшого предисловия, в состав «Т.» входит краткое введение и одна («первая») часть. Рукопись второй части, посвященной вопросам этики, была, по словам Б., утеряна им во время поездки в Италию.
Во введении к «Т.» Б. выдвигает задачу нового исследования «первых принципов человеческого знания», результаты которого должны привести к устранению нелепостей и противоречий, характерных для различных философских школ. Полемизируя с теорией познания Локка, Б. утверждает, что образование и наличие общих понятий есть лишь обманчивая видимость. Слово, по Б., не есть знак «общей идеи» (как полагал Локк), а только знак множества «частных идей». Фактически слова не обозначают, а только замещают отдельные вещи и друг друга, так что за ними, согласно Б., находятся не какие-то определенные «значения», или «идеи», но лишь непосредственные данные опыта.
Дальнейшее содержание трактата можно условно разделить на две части: первая посвящена проблеме реальности (1-85), вторая – проблеме достоверности знания (86-156). Содержание человеческого опыта, по Б., исчерпывается чувственными восприятиями, поэтому бытие вещей сводится им к совокупности ощущений, которыми они представлены в душе. Отсюда Б. делает вывод о том, что материальной субстанции и вообще материальных предметов не существует: есть только воспринимающие духовные субстанции, а бытие сводится к составу чувственных данных. При этом, согласно Б., достоверность человеческого познания основывается на тождестве восприятий и самой воспринимаемой реальности. Сводя качества вещей к ощущениям, Б. приходит к выводу, что источником «идей» и восприятий может быть лишь духовная субстанция, действия божественного духа: любая вещь есть «знак или действие божественного всемогущества». Т. о., в «Т.» Б. строит субъективно-идеалистическую теорию познания, отвергает объективное существование материального и превращает Бога в непосредственный источник человеческого опыта. Однако у Б. не допускается непосредственное восприятие Бога, что делает философию будущего епископа не только противоречивой, но и весьма «еретической».
В отличие от Локка другой представитель английской эмпирической традиции – Дж. Б. – использует идеи эмпиризма в несколько неожиданном, но согласно с его духом направлении. Б. обращает внимание на то, что само локковское различение первичных и вторичных качеств вряд ли может быть оправдано с эмпиристской точки зрения. И протяжение, и вкус равно даны нам в качестве ощущений. Все попытки сконструировать из ощущений независимо существующие материальные тала выходят за пределы возможностей эмпиризма и способны населить мир, по выражению Б., химерами разума вроде бескачественной материальной субстанции, носителя первичных и вторичных качеств. Логичней принять существующими вещи, которые и есть комбинации наших ощущений. Существовать – значит быть воспринимаемым – таков принцип философии Б. Логичней признать окружающий нас мир миром духов и таким образом отразить наступление метафизики материализма, несущей с собой атеизм и свободомыслие. Следует отметить, что с самого начала своих философских исследований Беркли руководствовался именно этой полемической целью. Будучи священнослужителем, он был озабочен тем, чтобы дать высоко ценимой им теории Ньютона истолкование, основанное на принципах номинализма и феноменализма, и тем самым активно противодействовать ее матариалистической трактовке.
«У меня нет разумного основания верить в существование материи. У меня нет непосредственной интуиции ее; и не могу я непосредственно, на основании своих ощущений, идей, понятий, действий и страстей, заключать о существовании немыслящей, невоспринимающей, недеятельной субстанции – ни с помощью правильной дедукции, ни с помощью обязательного заключения»
ПАРАДОКСЫ МАТЕРИИ. 1. Материя определяется через объективно существующее протяжение. Но протяжение характеризуется мерой расстояния. Расстояние же не существует, ибо заключает в себе противоречие: с одной стороны, мы говорим о нем, и тем самым оно как бы есть, а с другой, если подумать о нем и попытаться разобраться с ним, то его нет, ибо и быть не может:
Филонус. Не есть ли расстояние линия, направляющая прямо к глазу?
Гилас. Конечно.
Филонус. А может ли линия, таким образом расположенная, быть воспринята зрением?
Гилас. Нет, не может.
Филонус. Не следует ли из этого, что расстояние собственно и непосредственно не воспринимается зрением?
Гилас. Казалось бы так.
Я не вижу расстояния самого по себе, и ничто из того, что я воспринимаю, не находится на расстоянии.
Очевидно, что ни одна идея, которая не воспринимается сама по себе, не может служить мне средством восприятия другой какой-либо идеи.
Но если нет расстояния, а следом за ним и протяжения, то нет и материи, ибо как же может быть непротяженным телесное? Или иначе: как можно знать то, что в знании не реализуется и знанием не подтверждается?
2. У нас нет идеи материи:
Как нельзя образовать абстрактную идею треугольника вообще, который не будет ни равносторонним, ни неравносторонним, ни равнобедренным, так нельзя помыслить себе и материю вообще, отвлеченную материю философов.
Я не отказываюсь от субстанции. Философское же «ни что, ни сколько, ни как», о котором у меня нет идей, я отбрасываю, если только можно отбрасывать что-либо, что никогда не существовало, а было не более чем воображаемым и выдуманным.
Я отрицаю абсолютное существование не общих идей, а лишь отвлеченных общих идей.
3. Самое понятие материи с приписываемым ей абсолютным внешним существованием заключает в себе противоречие, а ничто противоречивое существовать не может:
Весь небесный хор и все убранство земли, одним словом, все вещи, составляющие Вселенную, не имеют существования вне духа, поскольку они в действительности не восприняты мною или не существуют в уме моем или какого-либо другого сотворенного духа, они либо вовсе не имеют существования, либо существуют в уме какого-либо вечного духа.
То, что говорится о безусловном существовании вещей без какого-либо отношения к их воспринимаемости, для меня совершенно не понятно.
Вопрос 13. Философия Д. Юма Скептицизм.
Юм Дейвид (26.4.1711, Эдинбург, Шотландия, - 25.8.1776, там же), английский философ, историк, экономист и публицист. Учился в Эдинбургском университете и во французском коллеже Ла-Флеш (Рене Декарт). Сформулировал основные принципы новоевропейского агностицизма; предшественник позитивизма. В 1739-40 опубликовал главное сочинение «Трактат о человеческой природе». В 1753-62 работал над 8-томной «Историей Англии», в которой выразил претензии «новых» тори на роль лидеров блока двух партий английской буржуазии. В 1763-66 на дипломатической службе в Париже, где сблизился с французскими просветителями. Славу на родине Ю. принесли «Эссе» (1741) на общественно-политические, морально-эстетические и экономические темы, а во Франции – его «Естественная история религии» (1757).
Теория познания Ю. сложилась в результате переработки им материалистической теории познания Локка и субъективного идеализма Беркли в духе агностицизма и феноменализма. Агностицизм Ю. оставлял теоретически открытым вопрос, существуют ли материальные объекты, вызывающие наши впечатления (хотя в житейской практике он в их существовании не сомневался). Первичными восприятиями Ю. считал непосредственные впечатления внешнего опыта (ощущения), вторичными – чувственные образы памяти («идеи») и впечатления внутреннего опыта (аффекты, желания, страсти). Поскольку Ю. считал проблему отношения бытия и духа теоретически неразрешимой, он заменил ее проблемой зависимости простых идей (т. е. чувственных образов памяти) от внешних впечатлений. Образование сложных идей толковал как психологические ассоциации простых идей друг с другом. С убеждением Ю. в каузальном характере процессов ассоциирования связан центральный пункт его гносеологии – учение о причинности. Поставив проблему объективного существования причинно-следственных связей, Ю. решил ее агностически: он полагал, что их существование недоказуемо, т. к. то, что считают следствием, не содержится в том, что считается причиной, логически из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологический механизм, вызывающий убеждение людей в объективном существовании причинности, основан, по Ю., на восприятии регулярного появления и следования во времени события Б после пространственно смежного с ним события А; эти факты принимаются за свидетельство необходимого порождения данного следствия причиной; но это – ошибка, и она перерастет в устойчивую ассоциацию ожидания, в привычку и, наконец, в «веру», что в будущем всякое появление А повлечет за собой появление Б. Если, по Ю., в науках о природе убеждение в существовании причинности основано на внетеоретической вере, то в области наук о психических явлениях каузальность бесспорна, ибо она действует как порождение идей впечатлениями и как механизм ассоциирования. Согласно Ю., каузальность сохраняется в тех науках, которые удается превратить в ветвь психологии, что он и стремился осуществить в отношении гражданской истории, этики и религиоведения.
Отвергая свободу воли с позиций психического детерминизма и используя критику понятия субстанции, развитую Беркли, Ю. выступил с критикой понятия духовной субстанции. Личность, по Ю., есть «…связка или пучок…различных восприятий, следующих друг за другом…». Критика духовной субстанции перерастала у Ю. в критику религиозной веры, которой он противопоставил привычки обыденного сознания и расплывчатую «естественную религию». Религиозная вера, по Ю., произошла от страха людей за свое «земное» будущее. Ю. остро критиковал церковь.
В основе этики Ю. – концепция неизменной человеческой природы. Человек, по Ю., - существо слабое, подверженное ошибкам и капризам ассоциаций; образование приносит ему не знания, но привычки. Вслед за Шефтсбери и Хатчесоном Ю. считал, что моральные оценки проистекают из чувства удовольствия. От этого гедонистического принципа Ю. перешел к утилитаризму, но в поисках мотивов, которые заставили бы людей следовать требованиям «общественного блага», обратился к альтруистическому чувству общечеловеческой «симпатии», которое призвано умерить крайности индивидуализма.