Лекция 7. Направления в христианстве: православие и католицизм.

Раскол христианства на православие и католицизм.

            Основное течение христианства, противостоявшее в IV —VII вв. арианству несторианству и другим нехалкидонским течениям, несколько позднее само разделилось на две ветви: западную и восточную. Принято считать, что этот раскол был предопределен распадом Римской империи в 395 г. на две части: Западную Римскую империю и Восточную Римскую империю, дельнейшие исторические судьбы которых были различны. Первая из них через несколько десятилетий пала под ударами «варваров», а на ее бывшей территории в ранее средневековье возникли феодальные государства  Западной  Европы.  Восточная  Римская  империя,  которую  историки обычно называют Византией, просуществовала до середины XV в. Здесь аналогично развивается феодализм, но он значительно отличается от феодализма запад­ноевропейского. Совершенно по-разному на Западе и Востоке складывались отношения церкви и государства. На Западе в связи с упадком, а потом и упразднением власти императора, необычайно вырос авторитет главы западно-христианской церкви - римского папы. В средние века в условиях феодальной раздробленности папы стремились поставить свою власть выше власти светских правителей, и не раз оказывались победителями в конфликтах с ними. На Востоке же где долгое время сохранялось единое государство и сильная власть импера­тора, патриархи церквей (здесь их было несколько – Константинопольская, Александрийская Антиохийская,  Иерусалимская и др.) получить такой независимости, естественно, не могли и находились по существу под опекой императоров. Сыграла свою роль в разделении церквей и определенная культурная разобщенность Западной Европы и Византии. Пока  существовала единая Римская империя, по всей ее территории имели примерно равное хождение латинский и  греческий языки. Но в дальнёйшем на  Западе в качестве языка церкви и государства утвердилась латынь, а на Востоке использовали преимущественно греческий язык.         

Особенности социально-политического развития Запада и Востока, и различия в их культурных традициях - привело к постепенному обособлению западной и восточной церквей. Некоторые различия между ними и заметны уже в V - VI вв. Они еще более усилились в VIII - X вв. в связи с принятием  на  Западе  некоторых  новых догматов,  отвергнутых  восточными церквами. Решительный шаг к нарушению единства был сделан в 589 г. на Толедском церковном соборе, решения которого Восточная церковь категорически не приняла: в Символ веры, утверждённый на Никео-Константинопольском соборе в 381 г. представители западной церкви добавили учение о том, что Святой Дух исходит не только от Бога-Отца, но и от Бога-Сына. По латыни это учение звучит как Филиокве ( Filiogue – filio – сын,  gue – предлог «и», поставленный слитно после слова «сын»). Формально нововведение было сделано для противопоставления учению ариан, (утверждавших неравенство Бога-Сына  Богу-Отцу), - дабы утвердить и подчеркнуть это равенство. Однако это добавление стало главным предметом  догматического расхождения  будущих самостоятельных православной и католической церквей.

            Окончательный раскол произошел 16 июля в 1054 г., когда послы римского папы Льва IX и константинопольский патриарх Михаил Керулларий прямо на службе в храме Святой Софии  в Константинополе обвинили друг друга в ереси и предали анафе­ме. Только в 1965 г. эта взаимная анафема была снята. За восточной церковью утвердилось название православная (греко-православная), за западной - католическая (римско-католическая). «Православие» - это «калька» греческого слова «ортодоксия» («ортос» - верный, правильный и «докса» - мнение). Слово «католическая» означает «вселенская, всемирная». Православие получило распространение главным образом на Востоке и Юго-востоке Европы. В настоящее время оно является основной религией в таких странах, как: Россия, Украина, Белоруссия, Болгария, Сербия, Греция, Румыния и некоторых других. Католицизм же долгое время (до XVI в.) был ре­лигией всей Западной Европы В более позднюю эпоху он сохранил свою по­зицию в Италии, Испании, Франции, Польше и ряде других европейских стран. Католицизм имеет своих последователей также в Латинской Америке и иных странах мира.

Отличительные особенности вероучения  культа православия и католицизма. Несмотря на то, что в течение многих веков православная и католическая церкви вели острую полемику по многим догматическим вопросам, обвиняя друг друга в ереси, следует все же отметить, что сохранились  сходства как в культовой практике, так и в элементах вероучения. Так, и православие, и католицизм признают два источника вероучения: Священное Писание и Священное Предание. Священное Писание - это Библия. Священное Предание, как считается, содержит те положения христианского учения, которые апостолы передали своим ученикам лишь в устной форме. Поэтому в течение нескольких столетий они сохранялись в церкви как устное предание и  только позднее были зафиксированы в трудах Отцов церкви – видных христианских писателей II – V вв. В отношении к Священному Преданию между православными и католиками имеются существенные различия: православие признаёт решения только семи Вселенских соборов, а католики – двадцати одного собора,  решения которых не признавались ортодоксами и были названы «вселенскими» католической церковью. Еще до официального разделения церквей в 1054 г. между восточной и западной ветвями христианства накопились суще­ственные различия. Они продолжали нарастать и после того, как возникли две самостоятельные христианские церкви. Если вы бывали в православном и католическом храмах, то не могли не обратить внимание на разницу в богослужениях, архитектуре и внутреннем их устройстве. В католическом костеле (слово костел пришло к нам из польского языка, оно тождественно русскому понятию церковь. Это заимствование объясняется тем, что Польша — наиболее близкая к России католическая страна. Однако не всякий католический храм уместно называть костелом. К храмам Запад­ной Европы этот термин обычно не применяется) нет иконостаса, который отделяет алтарь от той час­ти храма, где находятся верующие, зато, как правило, множе­ство скульптур, картин и витражей. На службах у католиков играет орган, а в православном храме звучат только человечес­кие голоса. В костеле сидят, а в православной церкви стоят во время богослужения. Католики крестятся всеми прямыми пальцами слева направо, а православные справа налево и сло­женными тремя и т.д.

Но все это — как бы внешняя сторона, отражение более глубоких разногласий и споров. Рассмотрим самые главные от­личительные черты католической догматики, устройства церк­ви, богослужения. Заметим, что эти различия перечисляются отнюдь не с целью подчеркнуть дистанцию между двумя вет­вями христианства. Вопрос о том, как молиться, креститься, сидеть или стоять в храме, более серьезные догматические спо­ры не должны становиться поводом для вражды между людь­ми. 11росто желательно знать и понимать особенности разных вероисповеданий, что поможет нам взаимно уважать право каждого народа и отдельного человека следовать вере своих отцов.

Начнем с самого термина католический. В переводе с гре­ческого он означает всеобщий, вселенский. Католической до раскола называли всю христианскую церковь, и западную, и во­сточную, подчеркивая ее всемирный характер. Но исторически это название позже закрепилось за западной ветвью христианства. В течение всей своей истории западная римская католи­ческая церковь действительно стремилась стать выразительни­цей интересов всех христиан, т.е. претендовала на мировое гос­подство.

Рекомендуемые материалы

С главным догматическим различием вы уже знакомы: это представление католиков о том, что Святой Дух (третье лицо Святой Троицы) исходит от Бога-Отца и Бога-Сына (филиокве). Проблема осложнилась тем, что в христианской бого­словской науке никогда не существовало единства в вопросе о том, как правильно трактовать это исхождение, которое впол­не логично считали непостижимым для человеческого ума. Кро­ме того, греческий глагол «исходить», использованный в Сим­воле веры, был переведен на латинский язык как ргосеdо (букв. выступать, идти далее, продолжаться), что не совсем соответ­ствовало значению греческого слова.

Непосвященному человеку это различие кажется не столь уж важным, однако для богословской концепции той и другой христианских церквей оно в высшей степени существенно: именно из него вытекают многие иные догматические разно­чтения.

Важный специфический догмат католичества — учение о «сверхдолжных делах» (так называемый догмат о «запасе добрых дел»). Согласно этому положению, за дол­гое время существования церкви накопился «излишек добрых дел», совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святы­ми. Римский папа и церковь распоряжаются этим богатством на Земле и могут распределять его среди тех верующих, ко­торые в нем нуждаются - считали католические богословы. Как правило, в этом «излишке» более других заинтересованы грешники, стремящиеся к искуплению своих грехов. В като­личестве, как и православии, священник может после исповеди и покаяния отпускать грехи прихожанам данной ему от Бога духовной властью. Но это еще не полное прощение, так как оно не гарантирует избавления грешника от возможного возмездия за грех на земле и «на том свете» сразу после смерти. Поэтому из теории «сверхдолжных дел» родилась практика выдачи индульгенций (с лат. indulgentia милость, прощение), т.е. специальных папских грамот, свидетельствующих о пол­ном отпущении как совершенных, так и несовершенных гре­хов за счет «перечисления на ваш счет» части «излишка». Сначала индульгенции выдавали за какие-либо церковные зас­луги кающегося, но идея была доведена до логического кон­ца, когда церковь стала просто продавать эти бумаги за деньги. Такая торговля несравненно обогатила церковь, но вызывала бурную критику многих современников — ведь безнравствен­ность в подобной практике, действительно, очевидна. Именно протест против продажи индульгенций был главным толч­ком к реформации и началу протестантизма в XVI в.

Критика и прямые насмешки заставили папу пересмотреть эту позорную практику: с 1547 года торговля индульгенция­ми была категорически запрещена. За определенные цер­ковные заслуги (либо к праздникам) индульгенции могут выдаваться и сейчас, но уже не столько отдельным лицам, сколько целым церковным общинам. Католическая церковь имеет своеобразное учение о рае и аде. На Феррарско-Флорентийском соборе в 1439 году был принят догмат о том, что после смерти грешник попадает в так называемое чистилище ( догмат л чистилище), где временно пребывает в муках, очищаясь огнем (впервые о чистилище заговорил папа Григорий Великий (VI в ) — один из создателей чина литургии. Впоследствии он отсюда может попасть в рай. Если вы знакомы с произведением Данте Алигьери (Божественная комедия» Данте Алигьери включает 3 части: «Ад», «Чистилище», «Рай»), то знаете, что ад, в представлении католиков, состоит из девяти концентрических кругов, в которые попадают грешники в за­висимости от тяжести совершенного ими в жизни. Такого учения не было ни в Новом Завете, ни в учении раннего христианства. Католическая церковь утверждала, что во время пребывания умершего в чистилище родственники могут, усер­дно молясь или жертвуя деньги церкви, «выкупить» его и со­кратить тем самым муки близкого человека (согласно теории «сверхдолжных дел»). В православной церкви такого деталь­ного представления о переходе в загробную жизни нет, хотя тоже принято молиться за усопших и поминать их на третий, девятый и сороковой день после смерти. Эти молитвы и вызывали непонимание католических богословов, ведь если после смерти душа попадает прямо к Богу, то в чем состоит смысл эти молитв?

В католичестве особую роль играет культ Богородицы - Девы Марии. В 1864 г. был принят догмат, гласящий, что она, как и Христос, зачата непорочно (догмат о непорочном зачатии Девы Марии), «от Духа Святого». Сравнительно недавно, в 1950 г., добавлен еще и догмат о том, что Богородица «душой и телом вознеслась на небо». Таким об­разом, в этом она как бы полностью уравнена католиками с ее божественным сыном — Иисусом. Культы Богоматери (по-итальянски Мадонны) и Христа в западном христианстве уравнены, а на практике Дева Мария почитается даже боль­ше. Восточная церковь тоже горячо и трогательно почитает Матерь Божию, но православные богословы считают, что если признать ее во всем равной Христу, последний не может быть по отношению к ней Спасителем.

Католическая церковь, как и православная, почитает культ святых. Каждый день католическая церковь отмечает память нескольких святых. Некоторые из них — общие для всех хри­стиан, а некоторые — сугубо католические. По поводу призна­ния святыми тех или иных деятелей существуют разногласия. Например, император Константин Великий (IV век), сделав­ший христианство государственной религией Римской империи, не причислен католиками (в отличие от православных) к лику святых, хотя считается образцом христианского правителя.

Причисление к лику святых происходит в католичестве, как и в православии, через канонизацию, которая осуществляется, как правило, через много лет после смерти святого. В этом воп­росе большую ролъ играет мнение римского папы. Кроме кано­низации у католиков принята так называемая беатификация (от лат. Ьеаtus - блаженный и facio - делаю) - предвари­тельная канонизация. Ее единолично осуществляет папа.

Православие и католицизм строго следует принципу «спасающей силы церкви». В этих ветвях христианства ( в отличие от протестантизма) считается, что без церкви спасения нет, так как эта спасающая сила передаётся через Таинства – проводники благодати (кроме церкви Таинства больше нигде совершаться не могут).Восточная и Западная церкви признают  7 Таинств, но в их отправлении существуют и различия:

1. Таинство Крещения – освобождает человека от первородного греха и от воздействия падших духов (бесов, демонов). Крещение совершается у католиков троекратным обливанием водой головы крещаемого, а не троекратным погружением в воду, как в православии (существующая сейчас в некоторых православных храмах практи­ка крестить взрослых без погружения в принципе неверна. Обычно она связана с элементарным отсутствием требуемых условий — помещения, большой купели). Крестить можно как младенцев, так и взрослых. В первом случае всю ответственность за христиан­ское воспитание детей по достижении ими сознательного воз­раста берут на себя родители. Взрослый же накануне крещения обязан пройти подготовительный период - катехизацию (изу­чение основ веры) и подтвердить свою готовность стать хрис­тианином. В некоторых случаях крещение можно совершить без священника, силами воцерковленных мирян.

2. Таинство миропомазания (в результате которого человек получает благодать Святого Духа для укрепления духовных сил) в католичестве называет­ся конфирмацией, что буквально означает «утверждение», «укрепление». Оно не совер­шается над младенцами (в православии такая практика существует), а только по до­стижении человеком созна­тельного возраста и одно­кратно.

3. Таинство исповеди, покаяние и отпущение грехов происходит, согласно веро­учению католиков и православных, перед Богом и от лица  Бога Священнослужитель выступает в данном случае толь­ко как свидетель и «передающая инстанция» Божьей воли. В католичестве, как и в православии, должна строго соблю­даться тайна исповеди.

4.  Причастие Евхаристию все христиане считают установленной самим Иисусом на Тайной Вечери. Для католика и православного верующего  это Таинство — непреложное и главное осно­вание всей церковной жизни Причащение у мирян обычно осуществлялось в Западной церкви только хлебом (а не хлебом и вином, как в православии). Причащаться же вином имели право только священники (миряне – по особому разрешению папы). Сейчас это ограничение ослаблено, а вопрос отдан на усмотре­ние местных церковных иерархов. Для причащения католика­ми используется пресный хлеб (облатка), а православными — кислый (просфора). Также как и конфирмация, первое причастие соверша­ется над детьми, достигшими сознательного возраста (обычно около 7-10 лет; у православных сразу после крещения младенца). Оно становится большим семейным празд­ником и памятным днем У католиков принято причащаться часто, почти ежедневно, поэтому требуемый по древним правилам пост накануне этого таинства сведен к минимуму. Таинство Причастия совершается у католиков на мессе, у православных  на литургии, - главных церковных службах.

5. Таинство брака освящает союз мужчины и женщины Божьей благодатью и придаёт силы преодолевать трудности на жизненном пути. Заключенный в католической церкви церковный брак теоретически является нерасторжимым, поэтому разводы в католических странах сильно затруднены, а повторное венча­ние вообще невозможно. Католическая церковь признает вен­чание, совершенное в церквях других христианских конфессий, брак с иноверцами и неверующими (оговаривая некоторые условия) Семья и интересы детей особо охраняются католи­ческой церковью. В католических странах под строгим церков­ным запретом находятся аборты. В православии церковный брак расторгается при наличии серьёзных причин: грех прелюбодеяния (измена) одного из супругов, психические заболевания, сокрытие принадлежности к альтернативной ортодоксии вере.

6. Таинство Елеосвящения (Соборование) – благодать избавления от физических и душевных болезней и прощения забытых и неисповеданных грехов. В католицизме это таинство совершается единожды как предсмертный обряд.

7. Таинство священства. Так же как и в православии, в католичестве три степени священства: низшая степень - дияконы (помощники), средняя степень - собственно священство (пресвитеры) и епископы – высшая степень. Посвящение в любую из этих степеней происходит че­рез обряд рукоположения. У католиков существует правило «невыхода из духовного звания» Священники в католической церкви при­нимают обет безбрачия (целибат духовенства), чем прибли­жаются по положению к монахам. Всё духовенство независимо от степени священства делится на белое (обычное) и чёрное (монашество), при этом в сан епископа посвящаются только представители чёрного духовенства.

Несколько различны редакции Библии у католиков и право­славных Католики признают каноническими на 11 книг больше Дело в том, что эти книги Ветхого Завета («Товита», «Юдифи», «Премудрости Иисуса, сына Сирахова», «Маккавейские» и не­которые другие) не сохранились в оригинале (на древнееврейс­ком языке), а известны только в переводе на греческий Поэто­му католики называют их «каноническими второго порядка», а православные просто «полезным чтением»^. В течение долгих лет католики, в отличие от православных, были ограничены в праве читать и толковать Библию: это могли делать только священни­ки. В наше время этого правила уже не существует. Но и те, и другие печатают эти книги при издании Библии.

Культ в православии.

Православие тщательно сохраняет верность традиции во всем, и в том числе в вопросах отправления культа. Еще в пер­вые века христианства постепенно сложились обряды, то есть определенные, установленные церковными людьми в незапамят­ные времена совместные действия верующих, связанные с пре­быванием в церкви или жизнью человека вне храма — в миру (крестное знамение, возжигание свечей, коленопреклонение, освящение жилища и т. п.). Самые важные обряды, как уже говорилось, называют таинствами. Православные считают, что они, в отличие от обрядов, установлены самим Богом. Вы знаете, что в раннехристианской церкви постепенно сложилось учение о семи таинствах и все они сохранены в православии. Пять из них обязательны для всех: крещение, миропомазание (смазывание ароматным маслом, означающее снисходящую на человека божественную благодать), причащение (оно уже было объяснено в связи с Тайной вечерей), покаяние, елеосвящение или соборование (очищение от грехов больного или умирающе­го). Два таинства — необязательных: священство (как уже говорилось — принятие на себя будущими священниками апо­стольской благодати через рукоположение) и брак.

Православие отличается сложными, красивыми и деталь­но разработанными богослужениями. Главная среди служб — литургия, на ней совершается таинство евхаристии, берущее свое начало от Тайной Вечери Иисуса Христа. Воцерковленный православный человек должен регулярно исповедовать­ся у священника и причащаться, т. е. вкушать хлеб и вино, ми­стически пресуществленное (т. е. изменившееся в результате специальных действий священника во время богослужения свою субстанцию) в тело и кровь Христову.

Существует так называемый «суточный круг» православ­ных богослужений: вечерня, повечерие, полунощница, утреня, 1, 3, 6 и 9-й часы, литургия. Каждая из этих служб имеет свой символический смысл, например, за утреней верующие вспо­минают о земной жизни Христа, за вечерней — о сотворении мира и грехопадении и т.д. Реально для удобства верующих эти службы объединены в три блока: вечерний, утренний и дневной (литургия). Накануне праздников вечером служится Всенощная, соединяющая вечерню и утреню следующего дня; поэтому смена даты (праздника) производится в православ­ной церкви накануне вечером.

Кроме «суточного круга» в церкви совершаются так назы­ваемые требы — службы, осуществляемые по просьбе кон­кретных верующих по определенному поводу: специальные молебны по какому-либо поводу, заупокойные службы и т.д.

Вопрос о языке богослужения в православии решает сама автокефальная церковь. Богослужение может идти на гречес­ком или церковно-славянском (как в Русской православной церкви) языках. Хотя первые два языка — основные для пра­вославия, в различных автономных церквях богослужения со­вершаются на финском, карельском, арабском, грузинском, японском, суахили и на многих других самых экзотических языках мира. Иногда вопрос о языке богослужения вызыва­ет споры. Сейчас в России дискутируется вопрос о возмож­ном переводе богослужения на современный русский язык, но сторонники такой реформы (вопрос о ней возникает не впер­вые) находятся в явном меньшинстве.

Православное богослужение и православный храм, как го­ворил русский философ, богослов, естествоиспытатель и искус­ствовед Павел Флоренский, представляет собой «синтез ис­кусств». Огромную роль играют изображения — росписи и иконы. Иконы пишутся строго по правилам (канонам). Право­славные поклоняются не самой иконе (как материальному пред­мету), а тому изображению (образу), который на ней отражен. По словам того же П. Флоренского, икона — окно в потусто­ронний мир, очерченное иконописцем видение потустороннего мира. В VIII—IX вв. в Византии вспыхнуло движение против почитания икон (иконоборчество). Иконоборцы утверждали, что христиане не должны почитать «доски с красками», уподоб­ляясь идолопоклонникам. Император Лев III в 730 г. защитил культ икон, который до этого уже успели объявить ересью. В 787 г. на II Никейском соборе культ икон был восстановлен, а затем окончательно утвержден. Впоследствии, как вы знаете, протестанты вновь отвергли почитание икон. Иконы распола­гают в храме по строгим правилам между главной его частью — алтарем (букв, с лат. возвышенное место), в котором соверша­ется таинство евхаристии и куда ограничен вход мирян, и основ­ной частью храмового помещения, где находятся верующие. Иконы, установленные рядами (идущими снизу вверх по стро­гим правилам), составляют иконостас. В иконостасе выделяется нижний ряд с изображением Христа, Богородицы, евангелис­тов, местных святых. Иконы праздников составляют второй ряд снизу, а Богородицы, Иоанна Предтечи и апостолов, молящих­ся Христу, — третий ряд, называемый деисус (моление). Вет­хозаветные праведники и пророки помещаются в четвертом ряду снизу. Число рядов может быть меньшим или большим.

Большое значение в богослужении имеет музыка, которая исполняется только человеческими голосами. Существуют традиционные напевы и авторская церковная музыка. Многие русские композиторы стали классиками церковной музыки: Н. Дилецкий (XVII в.), А. Ведель, М. Березовский, Д. Бортнянский (XVIII в.), П. Чайковский, С. Рахманинов, А. Гре­чанинов, А. Архангельский, П. Чесноков и др. Православная музыка исключительно проникновенна и трогательна. По древнему канону (который сейчас не соблюдается) в церкви пели только мужчины. До XVII в. в России музыка в церк­ви была почти исключительно одноголосой (для того, чтобы убрать излишнюю, ненужную красивость, отвлекающую от молитвы). Все православное искусство очень сдержанно по форме и лаконично. Как образно говорят искусствоведы, «православная музыка начинается с тишины».

Важная роль в православии отводится архитектуре. Храм мыслится как модель мироздания, «частичка неба на земле». Архитектура храма канонична. В нем есть алтарь, обращенный на восток, основная часть и притвор (где некогда молились те, кто только готовился принять крещение). В центре алтаря на­ходится престол, на котором совершается евхаристия, в алтарь ведут три двери или трое врат (центральные называются Цар­скими вратами). Возвышение над алтарем — амвон (с него священник обращается к верующим), слева и справа — кли­росы (места для двух хоров). Вокруг храма с внешней сторо­ны находится паперть (возвышенное крыльцо). Храм может иметь несколько приделов (дополнительных алтарей, освящен­ных в честь святых или праздников). Около храма бывает ко­локольня: колокольный звон играет очень большую роль в бо­гослужении и осуществляется по правилам в зависимости от случая (благовест, погребальный звон, праздничный и т.д.). С внешней стороны храм может выглядеть как крестово-купольный (когда вид сверху образует крест), «кораблем» (вытянутая, удлиненная форма), круглым, восьмиугольным. Завершают храм купол или купола, которых может быть три, пять и т.д. (здесь также действуют строгие правила, так как количество глав символично). В древнерусской архитектуре купол принял своеобразную форму «луковицы» или «шлема». Это по-разному объясняется искусствоведами, но одна из са­мых остроумных версий связана с чисто практическими сооб­ражениями: чтобы снег во время долгой русской зимы скаты­вался с купола, не закрывая креста.

Главный символ христианства — крест. Кресты бывают раз­личной формы и конфигурации. Православные кресты могут быть четырехконечные, шестиконечные - с короткой верхней перекладиной, на которой при распятии было издевательски на­писано - «Иисус Назорей Царь Иудейский», восьмиконечные, на которых добавлена наклонная справа налево перекладина (по принятому мнению, она указывает на двух разбойников, распятых около Христа, правого - раскаявшегося и левого - нерас­каявшегося). Католические и протестантские кресты («латинс­кие», как называли их в России) только четырехконечные, длин­ные по вертикали, иногда с утолщениями на концах. Если храм достаточно большой, имеет приделы и значите­лен по своей роли (является главным в городе, районе), то он может быть назван собором (от слова «собирать»). Обычно в обиходе к церковному зданию применяется термин «цер­ковь» (не путать с понятием церкви как организации верую­щих). Собор, где служит архиепископ или митрополит, назы­вается кафедральным собором. Большое значение в богослужении имеет облачение свя­щенства (строго каноничное и соответствующее духовному званию, времени церковного года и конкретной службе). В храме бывает сконцентрировано немало произведений юве­лирного искусства (чаши, кресты, другая утварь, обложки книг и т д.). Строительство и убранство православного храма представляет собой сложную и разветвленную науку.

Каждый день года в православии памятный. Ежедневно церковь вспоминает каких-либо святых либо события. Наибо­лее важные памятные даты — праздники Они бывают общие для всех православных и местные. Праздник того святого или события, в честь которого освящен храм, называется пре­стольным праздником. Православная церковь отмечает «два круга» праздников в течение года (церковный год начинается в сентябре). Первый круг — непереходящие праздники, они празднуются по солнечному календарю, а потому ежегодно приходятся на один и тот же день.

Православная церковь использует два календаря: ста­рый — юлианский и новый — григорианский. Последний был введен римским папой Григорием XIII в 1582 году для устра­нения расхождений, накопившихся из-за неточности юлиан­ского календаря. По григорианскому календарю живут все католики и протестанты. В России новый календарь ввели толь­ко в 1918 году, но русская церковь не приняла этого и продол­жает пользоваться юлианским («старый стиль»). В XX в. разница составляет 13 дней. Некоторые православные церк­ви перешли на григорианский календарь: приходы Константи­нопольского патриарха, Румынская, Болгарская и другие. Только Пасха, несмотря на это различие, празднуется почти всеми православными в один день по юлианскому (старому) календарю. В русской церкви, как и в некоторых других, имеется 13-ти дневное расхождение в датах праздников между старым и новым стилем Поэтому, например, русский праздник Рожде­ства Христова не совпадает с католическим.

Главные непереходящие праздники православных:

Рождество Богородицы (8 сентября — старый стиль/21 сентября — новый стиль),

Воздвижение Креста Господня (14/27 сентября) в память о том, как Елена, мать Константина Великого, разыскала и воздвигла (установила) крест, на котором был распят Христос,

Введение во Храм Богородицы (21 ноября/4 декабря),

Рождество Христово (25 декабря/7 января),

Крещение Господне (6/19 января),

Сретение Господне (2/15 февраля — объяснение см. в теме VII),

Благовещение (25 марта/7 апреля) в память о том, как Ангел сообщил Деве Марии, что у нее родится Христос),

Преображение (9/19 августа) в память о том, как Хрис­тос, молясь на вершине горы, в присутствии Иоанна, Петра и Иакова принял Божественный облик,

Успение Богородицы (15/28 августа) — день кончины Богородицы,

Покров (1/14 октября) в память о том, как Богородица распростерла спасительное покрывало над Константинополем, когда его в очередной раз осаждали турки.

Переходящие праздники отмечаются по лунному кален­дарю, который, как известно, не совпадает с солнечным. Даты праздников меняются год от года (в определенных пределах) и отсчитываются от даты главного праздника — Пасхи. Она празднуется в воскресенье после первого весеннего полнолу­ния. Пасха — праздник Воскресения Христова. Его дата оп­ределяется по специальным формулам. Еще на I Вселенском соборе в Никее было решено праздновать ее так, чтобы она не совпадала с иудейской Пасхой (первоначально она совпа­дала). Из-за разных календарей дата наступления Пасхи у православных и католиков различна (но всегда приходится на воскресенье). По Пасхе определяются следующие праздники: Вербное воскресенье или Вход Господень в Иерусалим (за не­делю до Пасхи), Вознесение Христа (на 40-й день после Пас­хи), Пятидесятница (Троицын день) на 50-й день после Пас­хи, Духов День (день Святого Духа) — на следующий день после Троицы. Есть и другие важные памятные даты, опре­деляемые по Пасхе.

В православии большую роль играют посты, т.е. периоды запретов и ограничений на некоторые сферы жизни (развле­чения, наслаждения, еду). Цель постов — очистить душу, воз­выситься в молитве, а отнюдь не только в том, чтобы соблю­сти своеобразную диету. Главный пост — Великий (его начало зависит от даты Пасхи), он длится 7 недель. Существует Рождественский пост (с 15 ноября до Рождества Христова), Петровский пост (летом перед Петровым днем), Членский (2 недели в августе). Есть и другие отдельные постные дни в году. Православные считают постными все Среды и Пятни­цы (в память о предательстве Иуды и смерти Христа на кре­сте). Всего в православии около 200 постных дней в году. Православный воцерковленный человек стремится выполнить множество правил и ежедневно живет верой, соотнося с ней свои помыслы и поступки. Православная философия, этика, богословская наука, учение о церкви и богослужении, эстетика — сложный комплекс знании, полному изучению которо­го необходимо посвятить целую жизнь. Собственно говоря, этого требует изучение не только православия, но и любой другой религии.

Управление католической  церковью.

Если восточное христианство не имело и не имеет единого предстоятеля (православных патриархов несколько), то у ка­толической церкви есть глава - римский папа. Его роль и по­ложение существенно отличаются от положения патриархов: папа обладает практически неограниченной духовной властью. В 1870 г. при папе Пии IX, который управлял католиками в очень сложной политической обстановке, I Ватиканский собор принял догмат о папской безошибочности в вопросах веры и нравственности. То есть, в отдельных случаях папа может говорить «голосом самой Церкви» и против мнения всех. Не­которые исследователи считают, что так был создан прецедент непогрешимости пап, хотя реально это исключительное право использовалось папами чрезвычайно редко.

Полный титул римского папы звучит так: Епископ Рима (духовный глава церкви «вечного» города Рима и окрестностей), Наместник Иисуса Христа, Преемник Князя Апостолов (то есть святого Петра, казненного в Риме и, согласно католи­ческому преданию, основавшего папство), Первосвященник Вселенской Церкви, Патриарх Запада (этот «восточный» патриарший титул тоже по вполне понятным соображениям не­обходим папству), Примас Италии (глава итальянской церк­ви), Архиепископ и Митрополит Римской провинции, Монарх Ватикана (правитель маленького государства на тер­ритории города Рима, обладающий в нем всей полнотой власти: законодательной, исполнительной и судебной). Иногда папу на­зывают Понтификом (такой титул носил глава жреческой кол­легии в Древнем Риме), а период его правления понтификатом. Самый длинный понтификат — у Пия IX (XIX век). Он про­длился 32 года. Самый короткий — всего три дня. Умерший через три дня после избрания папа Стефан II (VIII век) так и не был внесен в официальные списки. Папе помогают управлять викарии (помощники), а также специальный правительственный орган - Римская курия (слово курия первоначально означало совокупность десяти патрицианских родов в Древнем Риме).

Православные всегда резко критиковали католиков за на­рушение апостольских принципов соборности в управлении церковью. Возможно поэтому католические богословы в пос­ледние годы подчеркивают, что, несмотря на свою огромную власть, римский папа, как и любой патриарх восточной церк­ви, — лишь первый среди равных. То есть избрание папы не является таинством, а Божественная благодать, которой он на­делен, не большая, чем у других епископов. Правда, на прак­тике различие между положением папы и патриарха любой восточной церкви очень большое. Ниже папы в католической иерархии стоят кардиналы. Это слово появилось в первые века христианства и первоначально обо­значало духовных лиц, постоянно и неотлучно связанных со свои­ми приходами «как дверь соединена с крюком, на котором висит». Дверной крюк по-итальянски cardo, отсюда, как можно дога­даться, и само название титула. Кардиналы могут иметь любую степень священства, то есть быть дьяконами, священниками или епископами. Сейчас их около 150-ти. Кардиналов назначает сам папа и практически единолично. В средние века в связи с этим воз­никали многочисленные коллизии, когда кардиналами становились родственники папы, а иногда несмышленые дети, не имевшие не только сана, но и образования... Если римский предстоятель уми­рает, то собрание кардиналов в глубокой тайне и за закрытыми две­рями выбирает нового папу. Отлучаться во время выборов карди­налам категорически запрещается. И сами выборы пап не обходились без коллизий. По преда­нию (которое часто оспаривается), однажды папой была даже избрана переодетая женщина. Папы, которые избирались незаконно или с серь­езными нарушениями, именовались антипапами. Стремление пап к власти, как духовной, так и светской, все­гда очень сильно проявлялось в истории. Ранний период като­личества характеризовался соперничеством папы с императора­ми Священной Римской империи (по сути, германскими императорами). Это соперничество принимало подчас жесткие формы, вспомните хотя бы историю взаимоотношений папы Григория VII и императора Генриха IV. В истории бывали пе­риоды, когда власть римского папы приходила в упадок, папы попадали под власть королей, находились в плену. Случались смуты и эпизоды острой борьбы за папский престол.

Нынешний римский папа 262-й по счету — Иоанн Павел II — избран в 1978 г (он бывший польский кардинал Кароль Войтыла). За 450 последних лет это первый случай, когда папой становится кардинал не итальянского, а славянс­кого происхождения. Иоанн Павел II ведет активную церков­ную деятельность. Он очень заметная фигура в духовной и по­литической жизни всего мира. Несмотря на преклонный возраст, нынешний папа совершает большие и смелые миссии. Последний его визит носил сенсационный характер. Иоанн Павел II посетил коммунистическую Кубу. Сообщество католиков на той или иной территории (иногда большой и совпадающей с границами какого-либо государства, а иногда крошечной — в масштабах одного города) называ­ется епархией, или диоцезом. Эти церковные единицы возглав­ляют епископы или архиепископы. Объединение нескольких диоцезов составляет митрополию, в которой главный епископ носит почетный титул митрополита. Отдельные католичес­кие церкви в рамках больших стран называются поместными церквями. Любопытно, что католический епископ, управляющий делами като­лической церкви в России называется апостольским администратором, а не епископом или митрополитом, так как в России есть Патриарх Мос­ковский — глава православной церкви. Священник, возглавляющий католическую общину (округ) в некоторых странах западной Европы называется кюре (от лат. сигае — заботиться). Лиц, занимающих высшие церков­ные должности (кардиналов, епископов), именуют прелата­ми (букв, с лат. «выше других поставленные»). Часто в народе прелатами называли и простых католических священников.

Особыми чертами характеризуется католическое монаше­ство. В отличие от православного оно не едино, а делится на так называемые монашеские ордены (огdо с лат. ряд, чин, порядок). Первым таким орденом был орден бенедиктинцев (IV в.). Большое число орденов возникало в связи с кресто­выми походами в XI—XII вв. (иоанниты, тамплиеры, тев­тонцы и др.). Монахи этих орденов были воинами-рыцаря­ми, которые под лозунгом распространения католической веры завоевывали огромные площади главным образом на востоке (крестоносцы). В курсе истории средних веков вы уже зна­комились с крестовыми походами и знаете, что они сопровож­дались грабежом, варварством европейских рыцарей-мисси­онеров. С крестоносцами, действующими в Прибалтике, пришлось столкнуться и Руси (вспомните Ледовое побоище 1242 года).

Позднее, с XIII в. появились «нищенствующие» орде­ны — францисканцы (по имени святого монаха-отшельника Франциска Ассизского, жившего в Италии), доминиканцы (букв, по созвучию «псы господни»), ведущие свое начало от св. Доминика. Последние сыграли огромную роль в католи­ческом образовании, из их среды вышли великие ученые и фи­лософы (Фома Аквинский, Альберт Великий). Очень известен в истории орден иезуитов (от лат. Societas Jesu - общество Иисуса), основанный в XVI в. в Париже ис­панцем Игнатием Лойолой, дворянином и офицером. Целью ордена было восстановление утраченного могущества католи­ческой церкви в эпоху бурного развития Реформации. Не без помощи монашеских орденов в XIII в. для борьбы с ересями был создан специальный трибунал - инквизиция (с лат. букв, розыск). История инквизиции ассоциируется в первую очередь с жестокостью и массовыми сожжениями ере­тиков на кострах. Излюбленным пособием инквизиторов была книга «Молот, ведьм», написанная немцами Инсисторисом и Шпренгером в XV в. В ней со ссылками на Священное Пи­сание доказывалась необходимость жесточайшей расправы с ведьмами, колдунами и еретиками (переиздана в 1990 году большим тиражом как страшный, но очень интересный памятник истории). Инквизиция формально просуществовала до 1965 г. и защищала чистоту веры уже совершенно иными методами. Настоятелей католических мужских монастырей с v—VI веков стали, от слова Авва - отец, называть аббатами (это древнее слово имеет сирийское происхождение, но пришло в европейские языки через еврейский и греческий). Женский монастырь возглавляла аббатиса, а сам монастырь нередко называется аббатством. С XVIII века во Франции и Ита­лии слово аббат несколько изменило смысл и стало почтитель­ным обращением к молодому человеку, готовящемуся принять священнический сан.

Католическая церковь — чрезвычайно важный и влиятель­ный фактор в современном мире. Нынешние католические бо­гословы и иерархи активно участвуют в культурной, политичес­кой и общественной жизни. Они стараются реагировать на изменения в современном укладе, активно работают в сфере об­разования, среди молодежи.

За всю историю католичества и православия делалось не­сколько попыток воссоединения. Одна из них состоялась на уже упоминавшемся в связи с догматом о чистилище Феррарско-Флорентийском соборе 1439 года. После долгих споров и разногласий документ об объединении был подписан иерар­хами православной церкви, в том числе и русским митрополи­том Исидором. Однако уния не воплотилась в жизнь: уже в 1443 году православный Иерусалимский собор предал ее про­клятию. Исидор же по возвращении на Русь был низложен, заключен в темницу и впоследствии бежал. Константинополь­ский патриарх, подписавший флорентийскую унию, рассчиты­вал на помощь Рима в борьбе с нашествием турок-сельджу­ков, которые грозили уничтожить Византию. Но Рим так и не помог, а Константинополь в 1453 г. пал под их ударами. По мнению православных, это было возмездие за вероотступни­чество константинопольской церкви.

В 1596 г. унию с католичеством заключила православная церковь Западной Украины (бывшей тогда в составе Польско-Литовского государства). Отсюда начала свою историю уни­атская церковь, православная по обрядам, но находящаяся в подчинении римского папы и признающая догматику като­лицизма. В мире существует еще несколько небольших уни­атских церквей, самостоятельно перешедших под власть папы, но сохранивших восточные православные обряды.

Католический культ.

Главное богослужение католиков, на котором совершается таинство евхаристии — месса, соответствует православной литургии (понятие литургия обозначает у католиков любое богослужение во­обще). Слово происходит от латинского missa, буквально означающего отпуск священником верующих с миром в кон­це службы. Порядок и текст этого богослужения сложился по­степенно в течение нескольких столетий. Музыкальным и текстовым предшественником мессы был «григорианский хорал», носящий имя папы Григория I Великого (конец VI века), ко­торому средневековая традиция приписывает авторство боль­шинства песнопений современной литургии. В 1962—1965 годах происходил всекатолический II Ватиканский собор, ко­торый значительно упростил и осовременил богослужение Западной церкви, и в первую очередь, литургию (мессу). Мессы служатся по воскресеньям и другим праздничным дням, а во многих приходах ежедневно. Святые Дары в като­личестве являются особо почитаемым объектом поклонения, а Тело Христово постоянно находится в специальной дарох­ранительнице (обычно подобна маленькому шкафчику, либо закрывающейся нише у алтаря). Заупокойное богослужение по первым словам латинского текста этой службы называется реквием (букв, вечный покой). По сути - это та же самая месса: реквием содержит аналогичные ей песнопения. В него обычно входят также: Requiem aeternam - «Вечный покой», Dies irae - «День гнева» (грозный и взволнованный древний гимн, сопро­вождающий покойников «на тот свет») и другие части. Величайшие му­зыкальные произведения - реквиемы принадлежат Моцарту, Верди, Берлиозу. Католическое священство появляется на службе в богатом облачении, во многом аналогичном православному: алъба - длинная белая рубаха, гумерал - плат с завязками, по­крывающий шею и плечи, епитрахиль - длинная лента, орарь - ко­роткая лента, носимая на левой руке, риза - богато украшенная накид­ка, стихарь - белая кружевная рубаха.  В зави­симости от характера богослужения и времени церковного года оно меняется по цвету. Головные уборы епископов - митры высокие и остроконечные, они отличаются от православных (закругленных). Вне литургии католическое священство носит длинные подпоясанные сутаны: священники - черные, епис­копы - фиолетовые, кардиналы — красные, римский папа - белую.

Язык католической церкви — латинский, однако в бого­служении, особенно в последние годы, широко применяются национальные языки. Католики используют григорианский календарь, принятый во времена папы Григория XIII в 1582 году (т.н. «новый стиль»). Так как Русская Православная церковь (как и неко­торые другие православные церкви) живет по старому — юлианскому календарю, общие непереходящие (ежегодно те же даты) праздники она празднует на 13 дней позже. Пасха и все праздники, ко­торые рассчитывают по ней (переходящие), могут быть у ка­толиков ровно на неделю раньше (реже на несколько недель). В некоторые годы дата Пасхи у католиков и православных со­впадает. В основном памятные даты католиков аналогичны православным: Рождество, Благовещение, день святых Пет­ра и Павла и т.д. Но есть и свои особенности. Один из праз­дников посвящен непорочному зачатию Девы Марии, а день ее Успения (смерти) отмечается в католичестве как телесное вознесение Богородицы на небеса (вспомните догматические различия, о которых говорилось выше). Особый католический праздник установлен для почитания Святых Даров - Тела и Крови Христовой (в первый четверг после Пятидесят­ницы (в России обычно говорят Троицы). Специальное богослужение и праздник посвящены Сердцу Христову. Католические культы Сердца Христова и Девы Марии имеют явно мистический оттенок. Они зародились в средние века, а в XVIII в. были утверждены папой. Что касается постов, то католическая церковь считает их не столько временем ограничения в еде, сколько периодом уси­ленного духовного самосовершенствования человека (что в принципе не расходится с православным пониманием). Глав­ные посты в католичестве, как и в православии, накануне Рождества (Адвент) и Пасхи (Великий пост). Требования к ограничению употребления в пищу определенных продуктов («скоромного») во время поста у католиков, особенно в пос­ледние годы, очень ослаблены. Православные соблюдают их гораздо строже.

В мире живет около 700 миллионов католиков, что состав­ляет не менее 10—15 % населения всего земного шара. Тради­ционно католическими странами являются Италия, Испания, Португалия, Франция, Бельгия, Лихтенштейн, Люксембург, Мальта, Ирландия. Северная часть католической Ирландии - Ольстер находится в составе Великобритании, где господствует протестантизм. Это стало при­чиной длительного религиозного конфликта в этой части острова. Польша, Литва, в подавляющей степе­ни — Австрия, Чехия, Венгрия, Словакия, Хорватия, Сло­вения. Около половины жителей Нидерландов, Швейцарии и Канады — католики. Обширный регион католического мира — страны Латинской Америки.

Русская православная церковь. Основные этапы истории.

В конце X в. во времена правления князя Владимира в ре­лигиозной жизни Руси произошел крутой поворот: христиан­ство было принято в качестве государственной религии. Уче­ные считают, что веру в Христа знали на Руси задолго до официального принятия. В «Повести временных лет» есть интереснейший рассказ о том, как на русскую землю приходил апостол Андрей Первозванный, как он основал город Киев  и предрёк этому городу великое будущее (попутно летописец не без юмора рассказывает о том, как апостол попарился в русской бане), Рассказ этот, вероятнее всего, мифологичен, но в нем заключается очень важное символическое значение. Андрей Первозванный проповедовал христианство на Балканах и в Причерноморье, среди скифов. Вполне возможно, что он мог поднимать­ся по рекам и, в частности, по Днепру гораздо севернее. Позже Андрей считался покровителем русской государственности, военно-морского фло­та. Андреевский флаг имеет крест в форме буквы «X», что связано с пре­данием о том, что римляне приказали распять апостола Андрея на крес­те именно такой формы. Русские дружины, передвигаясь по миру, неоднократно попадали в Византию, в Болгарию, в страны Европы, где от­дельные воины вполне могли принимать христианство. В Ки­еве, возможно, с очень давних времен были христианские цер­кви. В русских летописях сохранились туманные рассказы о крещении полулегендарных киевских князей Аскольда и Дира во время похода на Византию. Очевидно, христианство в Ки­еве могло выступать в качестве некоего противопоставления в адрес другого центра Руси — Новгорода, где гораздо доль­ше господствовало язычество. Язычниками были и варяги, от которых, как вы знаете, по преданию пошли первые русские князья. Еще до Владимира в середине X в. русская княгиня Оль­га (жена убитого древлянами Игоря) приняла христианство во время своего визита в Царьград (Константинополь). Ее, со­гласно русской летописи, крестил сам константинопольский патриарх. В рассказе о крещении Ольги есть некоторые про­тиворечия, но они не дают оснований считать весь рассказ вымыслом. Недаром княгиня Ольга была позже канонизиро­вана как русская святая. Сын Ольги и отец Владимира (крестителя Руси) — Свя­тослав был ярым язычником. Князь-воин, он всю жизнь про­вел в походах и лишился головы в довольно молодом возрас­те, попав к печенегам в засаду. Предание о том, что череп Святослава был превращен печенежским князем в чашу, впол­не могло быть намеком на то, какая судьба ожидает отвернув­шегося от истинной веры. Владимир поначалу отнюдь не отличался христианским смиренным поведением. Но в какой-то момент он пришел к выводу о необходимости церковной реформы на Руси. Влади­мир начал с попытки реформировать язычество и создать единый государственный пантеон языческих богов. Владимир был ревностным, жестоким и фанатичным реформатором языче­ства, но... реформа не удалась и он стал, как описано в лето­писи, «выбирать» новую религию для Руси. На самом деле выбор Владимира был не случаен и достаточно очевиден. Принятие христианства роднило Русь с Византией — древ­нейшим культурным и духовным центром, а также с Европой, где активно шел процесс христианизации. Русь приобщалась к великой культуре и к великой религии, и сейчас невозмож­но себе представить, что было бы, если бы Владимир сделал бы иной выбор (хотя в непосредственном соседстве с Русью жили многочисленные народы, исповедующие более молодую религию — ислам, а в Хазарском каганате, расположенном в низовьях Волги, господствовал иудаизм). Движимый, кроме отличной интуиции и высокой культу­ры, стремлением заполучить руку и сердце сестры византий­ского императора Анны, Владимир принимает крещение сам, затем крестит свою дружину, а в 988—989 гг. происходит знаменитое «крещение Руси», начавшееся с Киева. Новгород­цев крестили «огнем и мечом», преодолевая их ожесточенное сопротивление. Христианство стало медленно, но активно рас­пространяться по Руси. То там, то здесь вспыхивали религи­озные бунты, поднимаемые волхвами, но процесс христиани­зации был уже необратим. Мы не знаем, как произошел переход от язычества к христианству в сознании самого Владимира, но этот личный вы­бор князя ознаменовал собой и крутой, решительный поворот в течении всей отечественной истории. Конечно, Русь стала христианской не сразу: должны были появиться храмы, цер­ковное искусство, священники, книги и прочие атрибуты хри­стианской культуры, а это - дело не одного года. Язычество не ушло из сознания народа, оно слилось с христианством, придав ему своеобразную неповторимую российскую окраску. Народные традиции масленицы, праздника Купалы и многих других совместились с новыми христианскими памятными днями. Язычество как мировоззрение, традиция и эстетика народного искусства никуда не делось: оно живет до сегодняш­него дня. Иногда говорят, что русский народ остался «двоеверным», создав удивительный, сплав христианства и язы­чества. Христианская церковь поступила довольно мудро: наряду с открытой борьбой против язычества она попыталась наполнить языческие традиции новым христианским содержа­нием и это ей в целом удалось.

Христианская церковь в Древней Руси.

Мы недостаточно знаем о том, как жила христианская цер­ковь в Киевской Руси. Нет точных сведений о ее первых предстоятелях (руководителях). Церковью на Руси управляли митрополиты, а организационно она, возможно, первоначаль­но подчинялась самостоятельной (автокефальной) Охридской болгарской епископии. Позже русская церковь перешла в под­чинение непосредственно самому константинопольскому пат­риарху, который и имел решающий голос при назначении мит­рополитов на Руси (многие из них были греки). Существует мнение, что самостоятельная митрополия на Руси по­явилась в 990 году.  Среди первых предстоятелей особо выделяется митрополит Илларион, очевидно, русский по происхождению, написавший заме­чательное философское произведение «Слово о Законе и Бла­годати», отмеченное патриотическим пафосом. В XI в. были канонизированы первые русские святые. Ими стали вероломно убитые старшим братом Святополком Борис и Глеб, совсем еще молодые люди, почти дети. Об их житиях немало сказано и написано. Борис и Глеб не были, как боль­шинство святых, страдальцами за веру Христову, но они при­няли смерть как христиане - в непротивлении злу, и если не во имя Христа, то вслед за Христом, подобно ему. В факте канонизации Бориса и Глеба сказались особенности, свой­ственные сознанию нашего народа (жалость, сочувствие к слабым, обиженным, сострадание). На Руси активно строят храмы, начинают писать иконы, появляется церковная музыка. Поначалу все образцы церков­ного искусства брались из Византии, но очень скоро русские не только освоили язык христианской культуры, но и обога­тили ее своими национальными, неповторимыми чертами. По­является русское священство, монашество. Одним из первых монастырей на Руси был Печерский монастырь в Киеве, ос­нованный старцами Антонием и Феодосией. В период ослабления власти киевского князя и длительной феодальной раздробленности церковь являлась единственным объединяющим фактором на Руси. В то время национальное самосознание еще не сложилось в полной мере, но все русские осознавали свою принадлежность к единой вере («мы — пра­вославные христиане»). Как вы помните, в 1054 году христианская церковь уже окончатель­но раскололась на православную и католическую. Позже, в тяжелые годы монголо-татарского нашествия и иноземного ига XIII—XIV вв., православная вера помогала русским выстоять и сохраниться как этносу (народу). Ханы были довольно веротерпимы. Они не преследовали православную церковь на Руси, более того, в Сарае (столице Золотой Орды) создали русскую православную епархию (церковно-административный округ). Конечно, это не исключало того, что в пожарах при штурмах русских городов гибли священники, горели храмы, уничтожались памятники церковного искусст­ва. Русские князья, приезжавшие в Орду, должны были уча­ствовать в унизительных языческих обрядах (проходить сквозь огонь и т.п.). Отказавшиеся подвергались жестокой каре и становились в сознании народа мучениками за веру (князь Федор Черниговский, например). Впоследствии неко­торые татары, даже из числа знати, принимали христианство, а иногда и становились русскими святыми (например, Петр — царевич ордынский).  Приблизительно в то же время (первая половина XIII в.) новгородцам во главе с Александром Невским пришлось от­стаивать православную веру и независимость своей земли от западных рыцарей-крестоносцев, организовавших крестовый поход на Восток с целью «окатоличивания» Прибалтики и Северо-Западной Руси. Главным церковным центром Северо-Восточной Руси с середины XII в. становится город Владимир, куда князь Андрей Боголюбский перевез из Киева главную святыню Руси — икону Богоматери византийского происхождения (по преданию писанную евангелистом Лукой). С этого времени икона стала называться иконой Владимирской Богоматери. В условиях упадка Киева в конце XIII в. митрополичий пре­стол также окончательно переместился в столицу Северо-Во­сточной Руси — Владимир-на-Клязьме. Однако между Вла­димиром и Киевом продолжалась борьба за духовную власть над Русью. Киев, оказавшийся в составе Великой Литвы, в конце концов (к середине XV в.) получил собственных мит­рополитов. Православие в юго-западных русских землях (бу­дущая Украина) стало развиваться под сильным влиянием ка­толицизма и приобрело особые характерные черты.

Церковь в эпоху возвышения Москвы и складывания единого русского государства.

В XIV в. начался процесс возвышения Москвы. 3 этом немалую роль сыграла православная церковь и ее деятели. В эпоху правления Ивана Калиты русским митрополитом был Петр (1308—1326 гг.). Он посещал Орду, где вел сложную дипломатическую игру в пользу московского князя, его очень уважали ордынцы. Петр стал первым русским митрополитом, который, чувствуя историческую перспективу, переехал из Владимира в Москву. В Кремле в это время был заложен Ус­пенский собор (простоявший до времени царствования Ива­на III) — один из главных храмов Руси. Митрополит Петр умер в Москве, его гробница находится в современном Успен­ском соборе Кремля, впоследствии его канонизировали как русского святого. В процессе объединения Руси религиозная идея вновь выс­тупила как консолидирующая. Ни принадлежность к этносу (народу, нации), ни принадлежность к языку не являлись в то время столь важным фактором, как религиозная общность. Русские монастыри были оплотами освоения новых труднодо­ступных территорий, они несли свет культуры, образования в самые дальние уголки страны. Постепенно монастыри стали превращаться в большие экономические единицы, обрастая зем­лями, имуществом (монастырские вотчины). Яркий тому при­мер — Троицкий монастырь, основанный Сергием Радонежс­ким (XIV в.). Сын переселенных под Москву в город Радонеж (ныне исчезнувший с лица земли) ростовских бояр, он основал монашеский скит на горе Маковец, среди лесов и болот. К Сер­гию приходили монахи, селились рядом. Огромный духовный авторитет сделал его известнейшим и влиятельнейшим челове­ком на Руси. Сергий всегда избегал власти и богатства, желая «пребывать в нищете», как подобает настоящему монаху. Но после его смерти в монастырь стали стекаться огромные пожертвования, превратившие Троицкий монастырь в богатый круп­нейший центр, поддерживавший московских князей в их борь­бе за первенство.

Времена Сергия Радонежского (середина и вторая полови­на XIV в.) совпали с правлением Дмитрия Донского и зна­менитой Куликовской битвой, благословение на которую князь получил именно у Сергия. XIV в. оказался богат на значитель­ных и талантливых людей, стоявших на высших ступенях иерархии. Это, например, митрополит Алексий (воспитавший князя Дмитрия и отстоявший его права на великое княжение), управлявший церковью с 1353 по 1378 г. После смерти Алек­сия разыгралась «смута на митрополии», объявилось сразу не­сколько претендентов, провозгласивших себя митрополитами, но с 1390 г. на престоле утвердился Киприан (из болгарского города Цамблаков), проведший важные церковные реформы и перенесший из Владимира в Москву икону Владимирской Богоматери — главную святыню Руси.

В XV в. усилился натиск католичества на русские земли. Как уже говорилось, киевская митрополия стала в это время независима от Москвы. Произошел разрыв Московского митрополита с константинопольским патриархом (Константи­нополю и Византии оставались считанные дни жизни до за­воевания турками). Это произошло так. В 1438—1439 гг. в Италии состоялся Феррарско-Флорентийский церковный собор, на котором присутствовал глава русской церкви митро­полит Исидор (грек по национальности). Он был сторонни­ком заключения союза (унии) с католичеством и подписал со­ответствующий документ, вопреки воле русских князей и подавляющего числа деятелей русской церкви (Исидор нахо­дился под влиянием идей западного гуманизма и, видимо, счи­тал, что Русь должна идти в своем развитии по пути, близком к западному). Унию на Руси не приняли, а Исидора по воз­вращении с Собора лишили сана и заточили в Чудов монас­тырь. Княживший тогда Василий III (отец Ивана Грозного) решил в конце концов не препятствовать бегству Исидора, который скрылся в соседней Литве. Что касается константи­нопольского патриарха, то он подписал Унию, рассчитывая на помощь католической церкви против угрозы турецкого заво­евания. Его надежды не оправдались, а «вероотступничество» стало окончательным толчком к разрыву с Москвой.

В 1596 г. еще одна Уния с католичеством была подписана в Бресте украинскими и белорусскими иерархами. Возникла униатская церковь, православная по обрядам, но католичес­кая по догматике. Униаты подчинились римскому папе. Эта церковь просуществовала до XX в., имея некоторое количе­ство приверженцев в Западной Украине и Белоруссии. В 1946 г. она была ликвидирована (в связи с установлением в этих районах Советской власти), но сейчас возродилась. Еще несколько лет назад униаты активно боролись за возврат им церквей, отобранных и отданных в свое время русской пра­вославной церкви.

Во второй половине XV в. (время правления Ивана III) сложившееся русское государство окрепло и усилилось. Так как Византия пала под ударами турок в 1453 г., русская цер­ковь стала фактически независимой (русские говорили, что Византию погубила Уния с католиками). Иван III женился на византийской принцессе Зое (Софье) Палеолог, приехавшей в Россию из Италии, где она жила после падения Константи­нополя. Этим обстоятельством пытался воспользоваться рим­ский папа, чтобы «окатоличить» Русь, но попытка использо­вать Софью Палеолог провалилась. Время Ивана III — это время строительства стен Московского Кремля и его главных соборов. Москва возвысилась политически и духовно. Был принят герб Русского государства (двуглавый орел и другие символы власти, заимствованные от Византии. Вскоре после смерти Ивана III псковский монах Филофей выдвинул идею «Москва — третий Рим» (два первых Рима пали из-за веро­отступничества правителей, а Москва — нынешний и будущий оплот православия — благодаря истинной вере навечно останется центром христианского мира). При Иване III в России появилась ересь «жидовствующих», пришедшая из Новгорода (этот город всегда был цент­ром еретичества на Руси, благодаря своему торгово-промыш­ленному характеру, активным связям с Европой и стремлением к независимости от Москвы). Еретики отрицали Троицу, боже­ственную сущность Христа, пытались сблизить христианство с иудаизмом (отсюда их название). Считающееся сейчас оскорбительным слово жид — не что иное, как искаженное — «иудей». Это звучание было заимствовано в русском язы­ке из французского.  Точно об этом учении мало что известно (источники не сохранились). Его сторонники за­нимались естественными науками и, очевидно, имели некую по­литическую программу. Один из русских митрополитов (Зосима) сочувствовал «жидовствующим». Некоторое время под их влиянием находился и сам Иван III, но затем он изменил свое мнение, а руководители этой ереси были в конце концов казне­ны — утоплены в железной клетке подо льдом Москвы-реки. Движение «жидовствующих» можно рассматривать как отда­ленную реакцию русского общества на начавшуюся Реформа­цию в Европе (вспомните тему «Протестантизм»).

В XV—XVI вв. разгорелась острая дискуссия о том, мо­жет ли церковь владеть имуществом. За богатую и влиятель­ную церковь выступали последователи игумена одного из мо­настырей Иосифа Волоцкого (их называли иосифляне). За идеалы раннего христианства, за церковь бедную, но автори­тетную духовно, выступали так называемые нестяжатели: Нил Сорский, Максим Грек (крупнейший православный фи­лософ той эпохи) и др. В этой дискуссии тоже можно обна­ружить некоторые отголоски нарождавшейся Реформации в Европе. Иосифляне победили в долгом и упорном споре: православная церковь в России стала еще более могущественной и влиятельной.

В период правления Ивана IV Грозного (вторая половина XVI в.) русская православная церковь продолжала наращивать свое духовное, культурное и политическое влияние. В 1547 г. состоялся обряд помазания Ивана на царство, что способство­вало утверждению власти русского царя, как «данной от Бога». Царь Иван проявлял немалую религиозность. Переписка царя показывает его широкую образованность в религиозно-фило­софской области и умение отстаивать свои позиции в полемике с идейными противниками. С церковью у Ивана были сложные отношения: он много грешил в своей жизни, но много и жарко каялся в своих грехах. Кроме таланта публициста и спорщика по философским, религиозным и политическим вопросам у него имелись и другие способности, в том числе музыкальные, он даже писал церковную музыку. Сохранилась стихира (песно­пение), сочиненная им в честь московского митрополита Пет­ра (см. выше), которого Иван очень уважал.

В XVI в. продолжалась христианизация окраин Руси, в том числе вновь присоединенных районов Поволжья, Урала и Западной Сибири. В годы правления Ивана была проведена частичная секуляризация (отторжение в пользу государствен­ной казны) некоторого имущества церкви. Нередко Иван де­лал попытки подчинить себе церковь и ее руководителей. С 1542 по 1563 г. русским митрополитом являлся Макарий, близкий к царю. В 1551 г. по инициативе Макария прошел знаменитый Стоглавый собор (его решения записаны в ста главах - отсюда и название.), который укрепил дисципли­ну среди священнослужителей и монахов, ввел некоторые нов­шества в иконописание, способствовал открытию «книжных училищ» при церквях для обучения грамоте, решил некоторые вероучительные и канонические вопросы. Еще один, близкий к царю авторитетный священник — протопоп Сильвестр написал книгу «Домострой». В ней гово­рится об устройстве жизни человека, дома и быта на основе православия. Порядки, утверждаемые «Домостроем», весьма суровы, поэтому выражение «домостроевский быт» часто употребляется с негативным оттенком (но в основном если речь идет о вопросах положения женщины в семье). Сейчас эта книга переиздана, и вы можете сами познакомиться с ее интереснейшим содержанием. За долгое правление Ивана IV (51 г.) сменилось несколь­ко митрополитов. Одним из них был Филипп (Колычев). Царь (которому принадлежало решающее слово при выборе) указал ,на него, надеясь, что тот не будет вмешиваться в его семейные дела (как известно, Иван менял жен, не сообразу­ясь с церковными правилами). Но Филипп оказался главным обличителем злодеяний Ивана в период опричнины, за что был сослан в отдаленный монастырь и задушен там главой оприч­ников Малютой Скуратовым. Митрополита Филиппа впос­ледствии канонизировали, а его прах сначала находился в Соловецком монастыре, а затем, через сто лет, был перевезен в Москву патриархом Никоном.

В последние годы XVII в., когда на царском престоле нахо­дился сын Ивана Грозного Федор Иоаннович, русская церковь получила формальную независимость (автокефалию) от кон­стантинопольского патриарха (который сохранял свою весьма ограниченную духовную власть в условиях турецкого мусуль­манского завоевания территории Византии). В 1589 г. состоя­лось торжественное наставление в патриархи Московские и всея Руси Иова (аскетичного монаха, знатока Священного пи­сания и церковного предания, духовной литературы и музыки). Иов был ставленником и близким сподвижником будущего царя Бориса Годунова. Годунов помог Иову занять патриарший пре­стол, а Иов, в свою очередь, посодействовал Борису стать русским царем. Вскоре грянул поход Лжедмитрия I. Царь Борис умер, его сына убили, а самозванец занял Москву. Иов ока­зался верен памяти Годунова, отказался признать нового царя, за что был сослан в Старицкий монастырь, где умер во время правления Василия Шуйского. Иов канонизирован православ­ной церковью в 1989 г.

         В период «смутного времени» церковь вдохновляла народ к сопротивлению захватчикам. Особо известен в этой связи пат­риарх Гермоген (третий русский патриарх). Он занял независи­мую и патриотическую позицию в самый тяжелый период сму­ты, когда государство фактически развалилось, а в Москву, оккупированную поляками, уже ехал занять трон польский ко­ролевич Владислав. Он требовал от Владислава принять пра­вославие до его воцарения на Руси, а также ухода вооруженных поляков из русских пределов (но допускал, чтобы польский королевич стал царем!) И даже такая умеренная программа и отказ патриарха обратиться к русскому народу с призывом пре­кратить сопротивление полякам привели к тому, что Гермогена уморили голодом в темнице Московского Кремля. В 1613 г. на русский трон избрали первого царя династии Романовых — Михаила. С 1619 по 1633 г. (Михаил умер в 1645 г.) патриархом был его отец Федор Никитич Романов (Роман — имя его деда; отсюда и фамилия новой династии). Филарет (церковное имя) — это четвертый патриарх в рус­ской истории и соправитель Михаила. Влияние Филарета было огромно. В этом отрезке русской истории наиболее пол­но воплощены идеалы самодержавия: патриарх и царь отно­сятся друг к другу как отец и сын (так оно и было фактичес­ки). Патриарх (власть духовная) выше светской власти, и царь почитал его по «превосходящему сиятельству». Духов­ная власть церкви нравственно ограничивала, контролирова­ла и направляла царя-самодержца. Но эта гармония в русской истории продолжалась недолго...

Раскол и старообрядчество.

Единство духовной и светской власти, свойственное пер­вой половине XVII в., было резко нарушено во времена царя Алексея Михайловича, второго царя из династии Романовых. Его правление (1645~-1676) отмечено бурными общественны­ми потрясениями, бунтами. Раскол церкви, произошедший в это время, до глубины потряс русское общество и имел весь­ма далеко идущие последствия для отечественной истории.

В истории церковного раскола выделяется яркая и могучая фигура патриарха Никона. Что это был за человек?  Будущий патриарх родился в 1605 г. Мирское его имя - Никита, по отцу - Минич. Высокого роста, красивый, богатырского сложения му­жик с рыжими волосами и бородой - так выглядел будущий реформа­тор. Уже будучи иерархом церкви, он совершал крестный ход в богатом облачении, весившем несколько пудов. Еще в детстве Никита проявил стремление к церкви, убежав, против воли отца, в соседний с его домом Желтоводский Макарьевский монас­тырь (Костромской губернии). Отец - человек простого происхожде­ния — противился выбору сына. Только после смерти отца Никита стал священником в селе Лыскове на Волге. У Никиты была жена и трое сы­новей, но все трое умерли. Посчитав это особым знаком, Никита и его жена постриглись в монахи. Никита постригся в Соловецком монастыре (с этого времени он стал Никоном) и остался жить на Онежском озере. Рассказывают, что всю жизнь Никона преследовали видения Однаж­ды он отправился в Москву по делам своего монастыря и чуть было не погиб, плывя на лодке по Онеге. На месте своего спасения Никон осно­вал Крестный монастырь. В Москве этого незаурядного человека заметил царь и сделал его архимандритом Новоспасского монастыря (где находилась родовая усы­пальница Романовых). Затем он стал митрополитом Новгородским (очень высокое положение в русской церкви!). Во время жестокого бун­та новгородцев Никон единолично сумел остановить толпу разъяренных людей, и, будучи избитым и истекая кровью, служил литургию Царь был в восторге от Никона! Когда скончался очередной патриарх (Иосиф), Алексей Михайлович с боярами на коленях умоляли Никона стать пат­риархом (1652 г.). Уже в это время Никон — активный сторонник ряда преобразований в русской церкви. Все намечавшиеся реформы были формально про­диктованы тем, что за долгие годы существования православия на Руси накопилось множество разночтений и расхождений в обрядах, книгах и богослужении по сравнению с греческими образцами. В первую очередь необходимо было исправить богослужебные книги по греческим оригина­лам. Никон стал патриархом, потребовав согласия на переустройство цер­кви. Но одновременно у Никона имелась еще одна важная идея: церков­ная власть должна была стать, как и в прошлом, выше светской. Ежегодно на Вербное Воскресенье в Москве при стечении народа устраивалось торжественное «шествие на осляти»: патриарх въезжал в Кремль на осле (как когда-то въезжал, как вы помните, в Иерусалим Иисус Христос), а осла вел под уздцы сам российский царь! Это ли не свидетельство высочайшего положения патриарха? Но и царь Алексей желал сильной и единоличной власти. Как говорили современники, «два солнца не могли долго светить на одном небосклоне». Реформы начались и шли очень успешно. Книги активно переправ­лялись, вместо написания «Исус» стали писать «Иисус», вместо крест­ного знамения двумя перстами (символ Христа-богочеловека) стали кре­ститься тремя (символ Святой Троицы), признали четырехконечный крест наряду с восьмиконечным. Были и другие нововведения: крестный ход вокруг храма стал совершаться в другую сторону, литургия теперь совершалась над шестью просфорами (просфора — хлеб для причастия) вместо семи, «Аллилуйя» стало повторяться три раза вместо двух, вместо земных поклонов стали совер­шать поясные и т.д. Все эти различия превратились в конечном итоге в отличительные черты между православными церквями «нового» и «ста­рого» обряда. Большие изменения произошли в церковном искусстве: иконописи, музыке, архитектуре. Никон запретил, например, строить на Руси шатровые храмы как неканонические. Исторически первым образцом шатрового зодчества из камня яв­ляется церковь Вознесения в Коломенском, заложенная в честь рожде­ния Ивана Грозного. Последний образец, построенный накануне нико­новского запрета — храм Рождества Богородицы в Путинках в центре Москвы. Все эти новшества были приняты не сразу. Они вызвали бурный про­тест множества православных христиан, священников. Во главе сопротивле­ния стояли мощные и колоритные фигуры, такие, как знаменитый протопоп (старое название церковной должности протоиерея) Аввакум. Ревнителей старой веры осуждали и ссылали. Спасаясь от преследований, они бежали в глухие уголки России — на Север, в Поволжье, в Сибирь. Многие в знак протеста совершали самосожжения. Сгорел заживо в Пустозерске и мятеж­ный Аввакум, оставив после себя великолепные литературные произведения. Старообрядцев (или староверов), как их стали называть, поддерживали в среде стрельцов, старого родовитого боярства. Вспомните картину И. Су­рикова «Боярыня Морозова»! Это трагическое полотно необыкновенно ярко и выразительно отражает суть происходивших на Руси событий.

Никон был на вершине своего могущества: друг и советник царя, не­пререкаемый авторитет, грозный борец за церковь «нового образца». И вдруг как гром среди ясного неба, грянул разрыв патриарха с царем. Это произошло в 1658 г., когда царь не пригласил Никона для участия в цере­монии встречи грузинского царевича, а патриаршего представителя царс­кие слуги даже ударили палкой по лбу. Такой оборот событий объясняется в первую очередь соперничеством царя и патриарха, наветами, которые шли к Алексею Михайловичу со стороны тайных противников Никона. Оби­женный патриарх переоделся в монашескую рясу, покинул престол и уеди­нился в построенный им по образцу Святых мест Новоиерусалимский Вос­кресенский монастырь. Царь искал пути к примирению, но тщетно Десять лет в России фактически не было патриарха. В 1666 г. устроили демонст­ративный церковный суд над Никоном: ему поставили в вину главным об­разом оставление патриаршего престола. Никон был лишен сана и сослан в Ферапонтов монастырь. Царь, очевидно, переживал, но примирение так и не состоялось. Почти в то же время, в 1667 г., церковный собор утвер­дил реформы Никона. Его дело окончательно победило, но сам патриарх как личность и политик полностью проиграл. Он пережил царя Алексея и умер в 1681 г. на пути в свой родной Новый Иерусалим. Итог этих событий для церкви — утверждение православия нового обряда и появление старообрядческой церкви, держащейся за старину. Политический итог — утверждение в России свет­ской власти как более высокой, чем церковная, духовная.

С этого времени в России стала существовать отдельная православная старообрядческая церковь. Старообрядцы под­вергались гонениям в течение всей российской истории. Пра­вославная церковь предала их анафеме, которая была снята только в 1971 г. Спасаясь от преследований, староверы продолжали свой путь на юг и на восток. Русские общины ста­рообрядцев оказались в Турции, в Китае, на Аляске, на Ти­хоокеанском побережье США (вплоть до Калифорнии). Они по сей день говорят на русском языке, носят традиционную одежду, живя далеко за границей России. В нашей стране так­же сохранилось немало старообрядческих общин. Они живут весьма изолированной жизнью, оставаясь верными старине, древней культуре, обычаям и бытовым устоям.

Старообрядцы не составляют единой церковной организа­ции. Они делятся на два толка (направления) — поповцев и беспоповцев. Беспоповцы считают, что все духовенство по­грязло в грехе, «истреблено антихристом» и не имеет права на существование. Поэтому они отвергают священство и обхо­дятся без него. Внешне их точка зрения напоминает протестан­тизм, но есть и серьезное различие с ним: беспоповцы счита­ют эту ситуацию временной, «пока не исправятся человеческие нравы». Поповцы признают священство и все обряды, кото­рые с ними связаны. Как поповцы, так и беспоповцы делятся на многочисленные группы (согласия).

Наиболее многочисленной и влиятельной у старообрядцев-поповцев является Белокриницкая церковь (по названию села Белая Криница в Австрии, куда переселилась община старо­веров и где была создана эта церковь). В XIX в. ее центр пе­реместился в Москву, где Белокриницкая церковь слилась с Рогожской общиной старообрядцев. Сейчас это Старообряд­ческая архиепископия Московской и всея Руси, обладающая единым управлением, издающая литературу, имеющая свой главный храм в районе Рогожского кладбища в Москве.

Русские сектанты.

Дробление старообрядчества, отпочкование от него и от ор­тодоксальной церкви новых групп верующих, объясняющееся многими причинами, в том числе общественными, политическими и идейными, продолжалось в конце XVII, а также в XVIII и XIX вв. В XVIII в. в России возникло течение духовных христиан, близкое во многом старообрядцам беспоповцам. Общая черта в мировоззрении этих течений — негативное от­ношение к церкви как погрязшему в грехе человеческому ин­ституту, не имеющему святости (духовные христиане) и по­терявшему святость (старообрядцы — беспоповцы). Вера, с точки зрения духовных христиан, должна исповедоваться свободно, и никто не имеет права определять правила ее ис­поведания. В этом смысле духовные христиане очень сходны с протестантами. Не случайно протестантские течения бапти­стов, адвентистов, пятидесятников и др., которые начали вско­ре проникать в Россию, в качестве питательной среды исполь­зовали именно секты духовных христиан. Для всех сект, входящих в это течение, свойственна общин­ная, замкнутая жизнь с идеалами равенства, братства и самосо­вершенствования. Замкнутость сект — следствие постоянных преследований со стороны власти, непонимания окружающих, по­стоянного состояния «обороны». В конце XVII в. возникло течение христоверов (или хлы­стов). Они верили в то, что Христос может вселиться в каж­дого человека, но для этого необходим строгий аскетизм и мо­литва в виде «радения», когда верующие приводят себя в состояние религиозного экстаза с целью соединения со Святым Духом. Иногда христоверы бичевали себя (отсюда название хлысты). По другой версии хлысты — это искаженное «христы».  Крайняя группа христоверов вершиной совершенства считала самооскопление мужчин и женщин (скопцы). В XIX в. христоверы раскололись на множество групп, враждовавших друг с другом. Наиболее мягкие христоверы объединились в общество «Новый Израиль» и в 1914 г. эмиг­рировали в Уругвай. Сейчас в России сохранились очень ма­ленькие группы христоверов на Северном Кавказе.

Самые заметные течения духовных христиан — это духо­боры (или духоборцы) и молокане. Духоборы отвергали церковь, иконы, кресты, они отказы­вались служить в армии, вступали за равенство людей, не при­знавали никакой власти. Вместо Библии они читали собствен­ную «Животную книгу» (книгу жизни), которая состояла из псалмов, написанных самими духоборами. «Бог есть дух» — считают духоборы. Основы учения, религиозные тексты и напевы передаются духоборами из поколения в поколение.

Духоборов много раз переселяли внутри России, в том числе в Грузию. В 1898—1899 гг. произошел массовый исход духоборов из России в Канаду, куда их пригласили квакерс­кие общины и где они живут и по сей день, сохраняя свои тра­диции и своеобразную культуру. В судьбе духоборов прини­мал участие Л.Н. Толстой: на его средства были зафрахтованы пароходы для их переселения. Часть духоборов живет сейчас в России на Северном Кавказе и в некоторых других районах. В 1991 г. состоялся съезд духоборов, они создали свою орга­низацию в России. Слово духоборы можно трактовать двояко: как борцы «за святой дух», либо как «борящиеся со святым духом». Впол­не возможно, что это название первоначально было дано им православными иерархами и носило в себе именно оттенок осуждения, но понравилось самим духоборам, которые поме­няли его смысл «на 180 градусов». Название «молокане» тоже объясняется по-разному: от названия реки Молочная или от некоего «духовного молока», которым они питаются (есть и другие версии). Молокане при­знают Библию, но по сравнению с духоборами их взгляды бо­лее умеренны. Во время службы они читают Библию и поют псалмы. В учении молокан присутствует элемент эсхатоло­гии (с гр. учение о конечной точке) — ожидание скорого вто­рого пришествия Христа и установления царства Божия на земле (сравните с адвентистами!). В мире около 300 тыс. молокан, они живут в США, Канаде, Латинской Америке. В ос­новном это эмигранты из России. Некоторые молокане вернулись на Родину. На Северном Кавказе, в Закавказье, на Украине и в Центральном районе России живут общины молокан как вернувшихся, так и сохра­нивших здесь свои поселения. В 1991 г., так же как и духобо­ры, молокане России провели свой съезд и объединились в союз, имеющий периодический печатный орган.

Ответвлением молокан является секта прыгунов (во вре­мя молитвы они приходят в состояние экстаза, в чем сходны с христоверами). В Азербайджане и Армении сохранились не­большие группы верующих этого направления. Христоверов, молокан и духоборов принято считать «ста­рыми русскими сектантами» в отличие от протестантских сект более позднего времени. Они, безусловно, далеки от правосла­вия, но являются заметным и чрезвычайно интересным фак­тором религиозной жизни России.

Русская православная церковь в синодальный период.

В конце XVII в. после раскола и отпочкования ряда сект православная церковь переживала непростые времена. Для укрепления православных устоев в Москве была создана Сла­вяно-греко-латинская академия, которая помещалась недалеко от Кремля — на Никольской улице. При Академии появилась большая библиотека и типография. Правивший в то время сын Алексея Михайловича Федор Алексеевич лично покровитель­ствовал делу духовного образования. Немалую роль играла и его сестра — царевна Софья (ставшая впоследствии в оппозицию к Петру I). Федор, Софья и ее фаворит — князь В.В. Голицын отличались «прозападными» настроениями и готовили рефор­мы, предвосхищающие реформы Петра Великого (хотя до осу­ществления они доведены не были). Для преподавания в Академии в это время привлекли церковных деятелей из Киева (ко­торый, как вы помните, был в церковном отношении независим от Москвы и в большей степени находился под влиянием запад­ной культуры). Виднейший из привлеченных — Симеон По­лоцкий был не только богословом, но и филологом, а также одним из первых стихотворцев на Руси. Одновременно в Ака­демии существовала и другая — более ортодоксальная группи­ровка, в конечном итоге одержавшая верх. Эта борьба в стенах Академии оказалась символична: России предстояли огромные перемены, коснувшиеся и церкви. Затем на престоле появился молодой царь Петр I. В юно­сти он находился под сильным влиянием протестантов, живущих в Москве в Немецкой слободе. К церкви у него было сложное отношение. С одной стороны, он считал себя веру­ющим христианином, с другой - относился к священству и церкви явно без почтения. Чего только стоили грубые и ко­щунственные развлечения юного Петра в селе Преображен­ском, разыгравшего со своим окружением «всешутийный и всепьянейший церковный собор». Петр, продолжая линию своего отца царя Алексея, выигравшего схватку за первенство у патриарха Никона, стремился сделать церковь орудием сво­ей неограниченной власти. Единство духовной и светской власти, т.е. главное условие осуществления русской самодер­жавной идеи в XVII в., было окончательно разрушено Пет­ром. Когда в 1700 г. умер последний (одиннадцатый по сче­ту) патриарх Адриан, Петр, вместо объявления нового патриарха, заявил в гневе, что он «сам де патриарх» и отны­не церковь должна стать послушной воле царя. Так как цер­ковью впоследствии стал управлять Синод- ведомство церковных дел, подчиненное светской власти, дальнейший период церковной истории в России принято называть сино­дальным периодом. Он продлился до 1917 г. Первоначально (до 1721г.) существовала Духовная Коллегия, а чле­ны Синода назначались по указанию царя. Большую роль играл обер-прокурор Синода — светский человек, фактически руководивший цер­ковными делами. В течение этого периода церковь потеряла значительную часть имущества: произошла секуляризаиия земель, а священ­ство стало жить на обычное государственное жалованье. В цер­ковную жизнь проникла бюрократия, влияние православия на все сферы жизни уменьшилось. Это, конечно, не означает, что в жизни церкви в этот период не было значительных событий и выдающихся деятелей. Православие оставалось фактически государственной религией России, законодательно считалось «первенствующей и господствующей» верой, хотя другие вероис­поведания были разрешены и сосуществовали с православием. I

Огромным авторитетом пользовались монастыри, а особо чтимые из них получали почетное наименование Лавры (Лавра с гр. буквально городской квартал, улица -  особо значи­мый мужской монастырь в православии; Троице-Сергиева, Александро-Невская и др.). Возрождалось русское монашеское старчество: Серафим Саровский (1760— 1833), Амвросий из Оптиной пустыни (1812—1891), Иоанн Кронштадтский (1829—1908) и другие крупнейшие духовные авторитеты России. Русские люди всех сословий и званий шли к монахам-старцам, ища у них духовной поддержки и благословения. Старчество отнюдь не всегда пользовалось поддер­жкой у высших церковных иерархов и у светской власти.

Выдающиеся личности этого времени среди церковных де­ятелей — это Московский митрополит Платон (конец XVIII—начало XIX вв.) — крупнейший философ, богослов и историк церкви, а также Московский митрополит Филарет (середина XIX в.) — в миру В.М. Дроздов. Несколько де­сятилетий Филарет занимал митрополичью кафедру, впадал в немилость при Аракчееве, конфликтовал с руководством Тре­тьего отделения. При Александре II он оказался вовлеченным в разработку реформы по отмене крепостного права и внес в нее немалый вклад, являясь составителем Манифеста 19 фев­раля 1861 г. Филарет — автор монументальных историко-церковных и богословских трудов, один из переводчиков Свя­щенного писания на русский язык. Что касается его взглядов на устройство церкви, то Филарет был противником каких-либо преобразований, считая, что церковь «особенно нужно охранять от потрясения, когда многое потрясено». Известным идеологом русского самодержавия был обер-прокурор синода К.П. Победоносцев. Он утверждал, что рас­пад единства церкви и государства гибелен для страны. Прав­ление царя Александра III, на которое пришелся расцвет деятельности Победоносцева, характеризовалось усилением влияния церкви, православной идеологии и культуры. В этот период усилились гонения на некоторых иноверцев, старообрядцев и сектантов.          

В конце Х1Х - начале XX вв. начался процесс религиозного православного и национального возрождения в России. Одним из материальных памятников этого возрождения (коснувшегося литературы, музыки, живописи, архитектуры) и стал знамени­тый храм Христа Спасителя в Москве. Появилась плеяда светских философов, стоявших на позициях православия, но по-новому смотревших на важнейшие вопросы религиозного миро­воззрения. До сих пор их произведения не утратили актуально­сти и вызывают жаркие споры и дискуссии. В этих трудах ставились глобальные вопросы о перспективах развития России, о ее будущем, т.е. обо всем том, о чем сейчас так много говорят и спорят. Надо надеяться, что вы самостоятельно познакоми­тесь с произведениями В. С. Соловьева, К. Н. Леонтьева, В. В. Розанова, С. Н. Булгакова, Н. А. Бердяева, П. А. Флорен­ского (удивительного человека — физика, искусствоведа, св4-щенника, погибшего в сталинских лагерях).

Все эти люди и их труды составляют золотой фонд российской национальной культуры.

Православная церковь в советский период.

         Еще за несколько лет до октябрьских событий 1917 г. было решено восстановить патриаршество в России, повысив тем самым роль и влияние церкви в стране. Однако Поместный со­бор, на котором это осуществилось, открылся только в авгус­те 1917 г. В ноябре в Москве, буквально под аккомпанемент оружейной стрельбы, из трех кандидатов был избран по жре­бию патриарх Тихон (в миру В.И. Белавин, 1865-1925). От­ношение большевистской власти к церкви с самого начала ус­тановилось враждебное, более того, большевики почти сразу взяли курс на уничтожение церкви. Начались массовые репрес­сии против священников и монахов, закрывались храмы и мо­настыри, сжигались православные святыни, рушились древние памятники архитектуры. Национальной культуре был нанесен огромный непоправимый ущерб. Патриарх Тихон, пользуясь немалым духовным авторитетом, пытался противостоять этим злодеяниям Большевики использовали в своих интересах так называемых обновленцев - священников, начавших ради­кальные церковные реформы и поддерживавших советскую власть. Митрополиты-обновленцы Евдоким (до 1925 г.), Ве­ниамин и Виталий (Введенский) пользовались благосклоннос­тью властей, а некоторые церковные общины целиком перешли на позиции обновленчества. Тихон объявил анафему обновленцам, но сам был лишен сана и монашества «обновленческим» церковным собором. С 1923 г и до смерти он находился под домашним арестом в Донском монастыре в Москве, где и по­хоронен. Патриарх Тихон в наши дни канонизирован как свя­той русской православной церкви. Сами обновленцы не имели успеха, многие из них, в свою очередь, были репрессированы. Следующий фактический руководитель Русской православ­ной церкви (РПЦ) Сергий Старогородский (1867—1944) при­звал паству к лояльному отношению к советской власти (корот­кое время он сам примыкал к обновленцам, но позже раскаялся в этом). Сергий был местоблюстителем  (временным главой в отсутствии патриарха) патриаршего пре­стола (до 1937 г заместителем другого местоблюстителя - митрополита Петра, которого арестовали за «контрреволюци­онную деятельность», сослали в Сибирь и расстреляли в 1937 г.) В 1921 г. произошел еще один раскол: группа священ­ников, стоявших на позициях непримиримой борьбы с советс­кой властью, создала в эмиграции (г. Сремски Карловцы в бывшей Югославии) Русскую Православную Церковь за границей (зарубежную, или карловацкую, как ее иногда называ­ют). Эта церковь, возглавляемая митрополитом, не отличалась ничем от РПЦ, кроме своей непримиримой антисоветской и ан­тикоммунистической позиции. Отношения зарубежной церкви с РПЦ после 1927 г. оказались разорваны. Ее деятели счита­ли, что РПЦ в Советской России пошла на поводу у комму­нистической безбожной власти. В свою очередь, иерархи РПЦ не без оснований обвиняли «зарубежников» в расколе. Сейчас Зарубежная православная церковь активизировала свою дея­тельность в России и имеет приходы в некоторых городах.

Еще одно ответвление от официальной церкви, возникшее на почве того, что РПЦ стала поддерживать большевистскую власть, - катакомбная церковь, которая существует авто­номно, хотя по богослужению и догматике ничем не отлича­ется от РПЦ.      Во время Великой Отечественной войны положение РПЦ резко изменилось: жизнь заставила власть во главе со Стали­ным обратиться к авторитету церкви во имя победы. Церковь, традиционно стоящая на позициях патриотизма, внесла огром­ный моральный и материальный вклад в разгром фашизма. Начали вновь открываться храмы, а в 1943 г. Сергий был из­бран патриархом (за год до смерти). Новая волна гонений обрушилась на церковь в годы «хру­щевской оттепели». Хотя эти преследования были бескровны, но морально очень тяжелы. Несмотря на некоторую „свободу в искусстве, литературе, поэзии, религия в это время жесто­ко притеснялась. Н.С. Хрущев обещал вскоре «показать на­роду последнего попа». Во второй половине 60-х гг. отноше­ние к церкви снова смягчилось. Из длительного периода гонений РПЦ вышла сохранив­шей свое основное ядро, но ослабленной. Ее деятелей обвиня­ли и по сей день обвиняют в тайных связях с коммунистичес­кими властями, с органами безопасности, но на сегодняшний день мы не имеем (и, вероятно, долго еще не будем иметь) достаточных оснований, чтобы подтвердить или опровергнуть эти обвинения. Да не в этом, наверно, главное. Важно то, что церковь живет, имеет огромный авторитет и возможность вли­ять на процесс возрождения страны. После глобальных изме­нений в России в конце 80-х—начале 90-х гг. РПЦ, как и другие церкви, действующие в нашей многонациональной стране, стала важным фактором общественного развития. С 1990 г. ее возглавляет патриарх Алексий II (А. М. Ридигер, род. в 1929 г.). Церковь ищет пути активизации своей мисси­онерской деятельности, вносит немалый вклад в решение сложнейших вопросов современной жизни России.

Литература.

1. Кулаков А.Е. Религии мира: Учебное пособие для общеобразовательных учреждений.- М.: ООО «Фирма «Издательство АСТ», 1998.

2. Елисеев А. История религий. «Дрофа», 1997.

3. История религий: Учеб. Для студентов выс. учеб. Заведений: в 2-х т. / Под общей редакцией проф. И.Н. Яблокова.

      4. Попов В.В. Петренко С.П. Введение в историю религий / Под общ. ред О.А. Солодухина. 1993.

      5. Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб, 1997.

     6. .Кудрявцев В.В. Лекции по истории религии и свободомыслия. Минск, 1997.

Лекция "Личность и творчество Николая Алексеевича Некрасова " также может быть Вам полезна.

    7. Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства. – М.: Политиздат, 1990.

   8.  Религии мира. Пособие для учителя / Под ред. Я.Н. Щапова. М., 1994.

   9.  Яковец Ю.В. История цивилизаций. М., 1995.

   10.  Резник Е.В., Чудина Ю. Ю. Религии мира. Православие. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.

   11.   Интымакова Л.Г., Надолинская Л.Н. История религий: Учебное пособие / Под ред. проф. В.В. Попова – Таганрог: Изд-во Таганрог. гос. пед. ин-та.

   12. Жудинова Е.В. Религии мира. Католицизм. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006.