X.    Понятие о внутреннем характере церковной проповеди.

1.       С содержанием проповеди тесно связаны ее внутренний характер, или дух проповеди. Но все же дух проповеди в некоторой степени можно отличить от содержания. Мы знаем, что одно и то же слово, одно и то же содержание может быть предложено или сказано неодинаково - в разном духе, с разным отношением к слушателю (в гневе, с любовью с презрением и т.п.).

Православная проповедь есть продолжение благовествования апостольского, сообщение слушателям истин Откровения, истин Слова Божия. Поэтому и дух проповеди должен быть одинаковым с духом Слова Божия.

Но само Священное Писание есть, прежде всего, книга церковная, и никогда нельзя противополагать Священное Писание Церкви. Священное Писание и Церковь в ее установлениях, проникнуты одним духом.

2.       Священное Писание - Слово Божие отличается от всех других книг, от всех слов человеческих. Оно проникнуто особою божественной силой - оно божественно.

Но этот единый дух, или характер слова Божия, имеет многоразличные проявления, обычно различают духовность, истинность, святость, спасительность, благодатность и другие свойства Слова Божия.

Такими же свойствами должна обладать и церковная проповедь - она должна оказывать подобное действие.

«Дух животворит, плоть не пользует нимало Слова, которые Я говорю вам, суть дух и жизнь» (Ин. 6:63).

В Священном Писании дух часто противополагается плоти, духовное понимание, - плотскому, духовность - душевности.

Учение Слова Божия о духе и духовности находится в полном соответствии с понятием о Боге, как Духе, и с духовной природой самого человека.

Рекомендуемые материалы

Плоть с ее страстями и похотями часто бывает источником греха - весь человек делается плотским. «Духовный же человек, живущий по духу, побеждает грех».

Проповедь должна быть духовной, соответствующей духовной сущности человека.

Слово Божие как исходящее от Бога есть истинно. Господь Иисус Христос часто предварял свои речения словами: «Истинно, истинно говорю вам»... Он  Сам был «полон благодати и истины» (Ин. 1:14). И апостолы свидетельствовали о Господе Иисусе Христе и истине, - об истине нашего спасения в Нем.

И церковная проповедь, свидетельствующая об истине нашего спасения, долина быть истинной.

А истина не только просвещает, она освобождает (Ин.8,32), освобождает от власти ложных взглядов, предрассудков и даже от греха.

Проповедник должен свидетельствовать об истине во всем содержании своего слова и в своей жизни.

Слово Божие свято, потому что исходит от Снятого Бога, оно чисто. («Словеса Господни - словеса чиста»), оно не только призывает к святости, но сообщает чистоту и святость  тому, кто их принимает.

Святость и чистота всех выражений, примеров и намерений должны проникать и церковную проповедь.

Слово Божие спасительно, ибо все, что исходит от Бога, имеет целью спасение человека.

Та же спасительность должна проникать и проповедь, которая не имеет другой цели, кроме пользы - спасение слушающих.

«Слово Божие живо и действенно» (Евр. 4:12), ему присуща особая благодатная сила, особая энергия, действующая на его слушателя.

Эта благодатность и сила в гомилетике получила название «помазанности».

«Помазание» - термин Священного Писания (1Ин. 2:20,27), обозначающий присутствие в человеке благодати Божией.

Проповедник должен стремиться привлечь благодать. Божию на свою проповедь, чтобы она была сильна и оказывала действие на слушателей, подобное действию Слова Божия. И что, значит, привлечь благодать Божию? Молиться, читать и изучать Священное Писание, говорить языком его.

5.       Дух православной церковности в проповеди.

Бесплатная лекция: "Нарушение интеллектуальной деятельности в контексте проблемы межполушарной асимметрии и межполушарного взаимодействия" также доступна.

Все истины, раскрываемые в проповеди, должны иметь дух церковности.

Церковность - это отличие православной проповеди от инословной (сектантской и т.д.).

И сектанты могут выдавать свою проповедь за имеющую дух, силы помазанности и т.д. но только церковность есть критерий ее истинности, потому что Церковь неразрывно соединена с Самим Основателем ее Господом нашим Иисусом Христом. Наглядное и ясное выражение этой неразрывности проявляется в непрерывности и единстве православной церкви от Господа Иисуса Христа и до настоящего времени[1].

Все сектантские общества отделились от Вселенской Церкви (одни раньше, другие позже, иные в самое последнее время) и не имеют этой непрерывности, поэтому только церковное предание, церковная традиция и является признаком правильности понимания Слова Божия. В непрерывности самой церковной жизни (апостольское преемство, единство таинств, единство опыта духовной жизни), заключается такое сокровище благодати и истины, которого нет ни в одном другом обществе, какое бы имя оно себе не присваивало. Основным отличием православной проповеди является следование апостольским традициям древней Вселенской церкви. Православный проповедник на ряду со Священным Писанием, должен использовать в качестве основного источника те истины, которые содержатся в творениях святых отцов и учителей Церкви, в церковном богослужении, в постановлениях Поместных и Вселенских Соборов – все то, что входит в состав Священного Предания… Это и дух древнего аскетизма и молитвенности,  дух глубокого благоговения к святыне и смирения, дух высокой нравственной чистоты и целомудрия[2]. Поэтому все истины и догматические и нравственные, богослужебные и т.д.  должны раскрываться в исповеди только в духе предания Православной церкви.

[1] Животворящая сила слова сообщена от Бога и самим людям в виде ими лично присвоенного дара. Дар этот принадлежит,  во – первых верующим во Христа, говорящим от ума просвещаемого Божественной Истинной и от сердца исполненного любви Божией. Такой дар ясно отличает в себе апостол Павел, как собственно ему принадлежащий: «Прочим же я  говорю, а не Господь». (1Кор. 7:12)  «а думаю и я имею Духа Божия»: ст.40. «мы имеем ум Христов» (1Кор. 2:16). Этот дар слова естественного, но проницаемого силой благодати и властью покоряющего себе души человеческие, в христианском учении называется Духовным помазанием. (Архиепископ Амвросий. – с. 14).  

[2] См. Еп. Феодосий. – с. 92