Схоластика как основа мыслительной культуры средневековья
4. Схоластика как основа мыслительной культуры средневековья.
Веры является фундаментом, содержанием и предметом средневековой схоластики. В самом широком значении термин схоластика употребляется как синоним средневековой философии в целом, или богословия, пользующегося методом схоластики. В узком, прямом значении слова, схоластика – это «школьная философия» , способ и результат обучения богословским и иным знаниям в монастырских школах и церковных университетах.
Задачей философии как схоластики было не размышление о действительности (любой: материальной, экзистенциальной, духовной), а поиск рациональных путей доказательства истинности того, что провозглашала вера. Философия должна была обеспечить развитие способности воспринимать и передавать знания, возникшие на основе откровения у отцов церкви. Философия – логико-технический, диалектический инструментарий теологии. Схоластически организованное богословие и есть собственно теология – учение о Боге, совокупность религиозных доктрин о сущности и действиях Бога. Схоластика – фундаментальный метод теологии.
В процессе исторического развития средневековой мысли предмет схоластических штудий и споров становился все более отвлеченным как от реальной действительности, так и от живой связи человека с предметом веры. Беспредметность такого богословия становилась очевидным фактом – фактом вымороченной мысли о вымученно созданных понятиях и субстанциях. Это определило то обстоятельство, что за словом схоластика со временем закрепилось еще одно значение: беспредметное словопрение – внешнее, формально очень искусное, но бессмысленное по содержанию.
Ещё посмотрите лекцию "На выбор наиболее подходящей профессии" по этой теме.
В рамках схоластики мысль полностью зависела от богословского наполнения, как идеологически, так и теоретически. У средневековой философии нет иного проблемного поля, помимо богословской тематики. Так, философская онтология разрабатывается в рамках «тринитарных споров». Гносеология связана с учением об откровении. Антропология и психология представлены христологическими спорами. Представления о человеческой личности – рассуждениями о связи Души и Бога, о первенстве души над телом и ее бессмертии. Учение о смыслах, образах и символах – в иконоборческих спорах, и т.п.
Главным звеном, соединяющим философию и вероучение, был Символ веры, утвержденный на Никейском и Константинопольском соборах. Символ веры – это аккумуляция важнейших догматов веры, получающих предписательный и социально значимый характер.
Никейский Собор (325 г.) провозгласил Символ веры основой и истоком узаконенного христианства. Им предписывалась бескомпромиссная вера в сотворение мира и человека Богом. Бог – творец как невидимого (ангелы, архангелы и т.д.), так и видимого (природа и люди) миров. И вера в Троицу, в то, что Бог един и троичен, выступает как единый в трех ипостасях: отца, сына и святого духа.
Константинопольский Собор (381 г.) закрепляет эти догматы и добавляет к ним: обязательную веру в грехопадение людей как источник зла; в воплощение Бога в лице Христа; в воскресение Христа после его мучительной смерти; в вознесение Христа на небо; во второе пришествие Христа; в грядущий страшный суд, завершающийся вечной наградой рая для праведников и вечной мукой ада для грешников.
Следует добавить, что философско-богословская мысль, руководимая такими догматами, имела очень необычный способ существования. Она была направлена не на доказательное размышление, а на утверждение религиозной истины, как высшей истины жизни, на постижение изначально данных религиозных смыслов, представленных в образах-символах, в иконах. Такие истины были предметом обсуждения на Соборах, и в результате либо принимались, либо подвергались проклятию, анафеме, вместе с людьми, их отстаивающими, судьба которых после этого была крайне трагичной.
Столь необычный характер существования и функционирования богословско-философской мысли в культуре усиливался и еще двумя обстоятельствами. Во-первых, внутриконфессиональная дифференциация (богословская и социокультурная одновременно). Во-вторых, особенностями процессов социализации новой религии.
