Философия Нового Времени
2.6. Философия Нового Времени
- 2.6.1. Эмпиризм. Фрэнсис Бэкон (1561-1626)
- 2.6.2. Рационализм. Рене Декарт (1596 - 1650)
- 2.6.3. Эмпиризм и рационализм после Фр. Бэкона и Р. Декарта
2.6.1. Эмпиризм. Фрэнсис Бэкон (1561-1626)
Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.
Бэкон написал много книг, но наиболее известный труд его - "Новый Органон". В истории философии и науки Ф. Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Старая (схоластическая) философия бесплодна и многословна. Методы и приемы науки должны отвечать подлинным целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Об обладании истиной свидетельствует прежде всего возрастание практического могущества человека. "Знание - сила"... Этот лозунг Бэкона - путеводная нить в прояснении задач и целей всей философии, всего комплекса наук. Однако на пути к достижению указанной цели имеются определенные трудности. Что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых "идолов", где образно представлены типичные источники человеческих заблуждений. Бэкон выделяет четыре основных вида заблуждений: 1) "идолы рода", 2) "идолы пещеры", 3) "идолы рынка", 4) "идолы театра".
1. "Идолы рода" - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.
2. "Идолы пещеры" - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание. "Идолы пещеры" - заблуждения отдельного человека... Происходит это или от особых прирожденных свойств каждого, или от воспитании и бесед с другими, или от чтения книг и от авторитетов, перед которыми кто преклоняется.
3. "Идолы рынка" - заблуждения, возникающие в силу общения в сообществе людей. "Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы... Слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям".
4. "Идолы театра" - "идолы", которые вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. Их Бэкон называет идолами театра, так как считает, что "сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры".
Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков открытый и внимающий опыту - таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех. Это метод продуманной и усовершенствованной индукции. Дополнив индукцию целым рядов приемов, Бэкон стремится превратить ее в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания (рис. 2.6.1) (хрестоматия 2.9).
2.6.2. Рационализм. Рене Декарт (1596 - 1650)
Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом.
Отправной точкой философствования Декарта становится проблема достоверности знания. Декарт ищет признаки достоверности познания в нем самом. Он стремится создать такой тип знания, который подобен математическим доказательствам, с присущей им ясностью и отчетливостью. Следуя математике, Декарт пытается сложные проблемы разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно.
- Декарт развивает специальное учение о методе (рис. 2.6.2), которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах:
- 1) не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению;
- 2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения;
- 3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу;
- 4) делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.
Как обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания? Декарт предлагает с этой целью приступить к методическому сомнению. Только таким образом можно отыскать истины, сомнение в которых будет безосновательным. Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира? Можно ли сомневаться в существовании Бога? В том, что мы видим другого человека? Эти и другие сомнения относительно всего могут показаться нелепыми и странными, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Нельзя усомниться в собственном сомнении, которое есть результат мышления. "Я мыслю, следовательно, существую". Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли.
В итоге Декарт получил одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идей, которые также обладают высокой степенью очевидности. В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. Опыт же самого человека свидетельствует о том, что все мы существа ограниченные и несовершенные. Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно верной на его взгляд мысли, что эта идея вложена в нас сами творцом, Богом, создавшим людей и вложившим в их ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать людей, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый разумом, созданным им же. Таким образом Бог становится у Декарта гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Ход размышлений приводит Декарта к убеждению в существовании врожденных идей. Именно врожденным характером идеи объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи.
Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга субстанции - души и тела. Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Наиболее трудная проблема философии Декарта - соотношение души и тела человека. У животных нет души и они представляют собой бездушные автоматы. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние таких разных по природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделима. Тело протяженно, делимо и сложно. Внимание Декарта привлекла шишковидная железа, расположенная в центральной части головного мозга, в ней он увидел то место, где душевная субстанция взаимодействует с телесной. Душа, будучи началом непротяженным, не занимающим какого-либо места, пребывает здесь, в "седалище души", вступая в контакт с материальными жизненными духами. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соотвественно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия (хрестоматия 2.10).
2.6.3. Эмпиризм и рационализм после Фр. Бэкона и Р. Декарта
Философия Спинозы и Лейбница. Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих представителей в лице Спинозы и Лейбница.
Спиноза. Философия Спинозы (1632 - 1677) самим ее автором рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии (т.е. философии Декарта). Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только ему присущей определенности. Порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей. Каждый из атрибутов предстает как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Тело и душа - разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство открывается нам лишь при условии ясного знания, интеллектуальной интуиции.
Лейбниц. Другим выдающимся представителем рационализма был Лейбниц (1646 - 1716) . Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе (не имеет "окон" во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Низшие монады образуют уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к ясному представлению (пребывают в смутном сне), усиливающейся лишь по мере восхождения к высшим. Только высшей монаде, Богу, принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Совокупность монад являет собой отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Лейбниц предлагает нам плюралистический мир, который пронизан единством содержания и предустановленной гармонией.
К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии можно отнести английских философов Т. Гоббса (1588-1679), Д. Локка (1632-1704), Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юма (1711-1776), а также французских мыслителей Э. Кондильяка (1714-1780), К.А. Гельвеция (1715-1771), П. Гольбаха (1723-1789), Д. Дидро (1713-1784) (хрестоматия 2.11).
Дж. Локк. Следуя Фр.Бэкону, Локк определяет опыт как основу всякого знания. Наша душа должна быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования. Наша душа отчетливо различает два вида опыта, опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к сознанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания приобретаемого на основе того или иного рода опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано опыту внутреннему, так как здесь мы имеем дело непосредственно данным его содержанием. В разуме не содержится ничего, что не держалось бы в чувстве. Что касается внешнего опыта, то его содержание сводимо к такой форме психического переживания, как ощущение. Идеи, по Локку, есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, и не способен уничтожить, или изобрести новые (простые) идеи. Только опыт является источником идей. Локк развивает теорию о первичных и вторичных качествах, призванных ответить на вопрос: в каких отношениях чувственные восприятия адекватно представляют нам характер вещей, а в каких нет?