Современная неклассическая философия
5. Современная неклассическая философия
5.1. Философия жизни
5.1.1. Онтологическая сущность философии жизни
Неклассическая философия стартовала направлением, которое получило название «философия жизни». Оно сложилось в последней трети XIX в. в Германии и стало известным, главным образом, в первой трети XX в. Философия жизни утратила самостоятельное значение после Второй мировой войны, однако ее основополагающие принципы передались и развились в последующих философских школах. Представителями данного направления можно считать А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, Л. Клагеса, Э. Шпрангера и др.
Сама категория жизни в рамках философии жизни трактуется по-разному: как естественное в противоположность искусственному (Ницше), как «жизненный порыв», формотворчество космической силы жизни (Бергсон), как непосредственное внутреннее переживание, уникальное по своему содержанию и раскрывающееся в сфере духовно-коммуникативного или духовно-исторического опыта (Дильтей, Зиммель) и пр. Несмотря на эти различия, между представителями этого направления существует определенное сходство: жизнь – это реальность, недоступная рациональному, логическому мышлению. Это понятие претендовало на выражение самой сути мира человеческого бытия и поэтому становилось смысловым стержнем нового целостного мировоззрения. По своему содержанию оно оставалось весьма далеким от того представления о жизни, которое складывалось в рамках биологической науки. Дарвинизм, а затем менделеевская генетика лишь спровоцировали философскую мысль на мучительное преодоление односторонней ориентации западноевропейской культуры на сухой рационализм и сциентизм. Следствием этого было не только доведенное до абсурда обособление человека, вырванного из материнских объятий природы, но и устранение из мира простым росчерком пера основополагающей категории жизни и ее проявлений. Таким образом, восприимчивость философской мысли того времени к осмыслению феномена жизни не было исторической случайностью, а понятия «жизнь», «живое», «переживание» прочно вошли в общественное сознание, заполнили страницы научных, художественно-литературных изданий, стали отправной точкой многих мировоззренческих исканий и построений, оказавших глубокое воздействие на философскую мысль.
5.1.2. Истоки философии жизни: Шопенгауэр и Ницше
Рекомендуемые материалы
Предтечей философии жизни, оформившейся в XX веке в самостоятельное учение, по праву можно считать А. Шопенгауэра (1788-1860) и Ф. Ницше (1844-1900). В основе мира, по их мнению, лежит воля, преобладающая над разумом и познанием. Жизнь и есть проявление этой воли.
По мысли А. Шопенгауэра, наш мир имеет некоторое объективное, непознаваемое, бессознательное, иррациональное начало – слепой порыв, стремление к жизни, к размножению. Это начало немецкий философ назвал мировой волей. Она лишена какой-либо определенности, не подчиняется никаким законам, ценностям, принципам человеческого общежития. Это безусловная, абсолютно безотносительная воля, витальное стремление порождать и воспроизводить самое себя. Порывы ее бесцельны в каком-либо ценностном эквиваленте, поэтому единственной целью иррациональной воли является стремление к удовольствию и получению наслаждения.
Сам мир и все, что в нем происходит, есть в действительности объективация, воплощение мировой воли. Человеку лишь кажется, что мирозданием управляет разум и гармония. Однако, по Шопенгауэру, это есть лишь субъективное представление заблуждающегося человечества. На самом деле, в основе существования всего живого, в том числе человека, лежит бессознательная воля к жизни, отменяющая на корню человеческую свободу и вносящая в мир одну лишь боль и мучения. Шопенгауэр это объясняет тем, что «воля должна пожирать самое себя, ибо кроме нее нет ничего и она – голодная воля» / 1, с. 247/. Как отмечает П.П. Гайденко, «удовлетворение всегда временно и конечно, а стремление воли, вожделение – постоянно и бесконечно; поэтому мир для воли – юдоль скорби и страданий» /2, с. 454/. Победить мировую волю невозможно, ее действие можно лишь ненадолго приостановить, например, при помощи созерцания абсолютных идей, которые в своем наиболее чистом виде открываются через музыку. Это не означает, впрочем, что можно ликвидировать страдание, именно поэтому А. Шопенгауэр вошел в историю как один из самых пессимистических философов.
Следующим шагом в развитии идей философии жизни можно считать учение Ф. Ницше, которое отличается нигилизмом и вместе с тем определенным оптимизмом в отношении будущего человечества. На раннем этапе своего творчества он развивает идею о том, что истинное начало человека – это дионисийское начало, чувственное и жизненное единение с природой, экстаз, буря эмоций, радость бытия. Сама жизнь – это вечное становление и вместе с тем вечное возвращение, круговорот Вселенной, неподвластный логическому познанию. Именно поэтому философию жизни Ницше часто называют иррационализмом.
С развитием античной культуры и философии (начиная с Сократа) на первый план выходит культ Аполлона, строгих форм, размеренности, гармонии, преобладания рационального, морального. Так происходит отход от жизни в сторону всего искусственного, созданного европейской культурой. Ницше полагает, что именно культура подавила дионисийское начало в мире, превратила его в упорядоченность и размеренность и вместе с тем отдалила человека от жизни, от самоутверждения.
Следующий этап философствования Ницше связан с учением о воле к власти. Здесь начинается отход от шопенгауэровского учения о мировой воле. Несмотря на утверждение о том, что «только там, где есть жизнь, есть и воля…» /3, с. 98/, выявилось глубокое различие между двумя мыслителями. Если шопенгауэровская воля к жизни – это вообще инстинктивное стремление продолжить самое себя, будь это стремление растения, животного или человека воспроизвести свой сорт, вид, род, причем в этом стремлении нет интенции превзойти ни себя, ни другого, то ницшеанская воля к власти – это достояние особых, избранных людей – сверхчеловеков. В воле к власти, в подъеме ко все большей силе Ницше видит конечный смысл жизни и культуры. В этом, по его мнению, и заключается созидательная мощь воли сверхчеловека.
Отличие сверхчеловека от обычного человека кроется в способности перешагнуть через границы дозволенного, морали, христианской этики и нравственности, культуры в целом. Человек – это то, из чего можно и нужно культивировать сверхчеловека. Перефразируя слова Ф.М. Достоевского, можно сказать, что человек как он есть здесь и сейчас, по Ницше, должен унавозить собой почву для грядущего сверхчеловека. Это основная идея учения Заратустры: «Все больше все лучшие из рода вашего должны гибнуть, – ибо вам должно становиться все хуже и жестче. <…> На немногое, на долгое, на дальнее направлена мысль моя и тоска моя…» /3, с. 251/. Ницше солидарен дарвиновской идее естественного отбора, согласно которой выживает сильнейший, а все слабое отмирает. Это также говорит об элитарности его философии.
Путь к сверхчеловеку лежит через два превращения. Сначала верблюд как символ «я должен!» становится львом, сбрасывает с себя тяжелый груз морали, христианских ценностей смирения, сострадания. Новозаветная проповедь любви к богу и ближнему, по мнению самого Ницше, унижает человека, формирует «мораль рабов» и мешает проявить волю к власти. Итак, лев проявляет свое абсолютное «я хочу!», тем самым подготавливает площадку для нового человека.
Второе превращение – это превращение в сверхчеловека. Лев, олицетворяющий мощь, власть и вместе с тем неумение создавать что-то свое, становится ребенком. Образ ребенка выбран не случайно: это символ беспечности, игры, созидания, свободы и жизни. Воля сверхчеловека созидательна, поскольку связана с созданием собственных ценностей, отрицающих ценности традиционные. Важно и то, что как бы ни трактовался сверхчеловек – как новый Бог, как «белокурая бестия», как идеал фашистов и пр., – это, в действительности, есть метафизическая идея, взывающая к превосхождению самого себя, преодолению рабского следования чужим идеям, ценностям. Сверхчеловек Ницше – это идеал, некая высшая планка, к которой должен стремиться каждый.
5.1.3. Философия жизни А. Бергсона
Метафизика философии жизни нашла свое наиболее полное воплощение в творчестве французского философа Анри Бергсона (1859-1941г.г.). Согласно его учению, подлинной реальностью является жизнь – такая целостность, которая несводима ни к механическим, искусственным образованиям, ни биологическим процессам и системам. Главные характеристики жизни – длительность и жизненный порыв, который и является движущей силой развития и обозначает все то, что противоположно механицизму, косности, плоскому эволюционизму (представлению, согласно которому эволюция – непрерывное движение вперед). По мнению Бергсона, на пути развития возможны и отклонения, и “топтание” на месте, и возвраты назад. Длящаяся реальность жизни со всеми ее разнообразными ритмами “восхождения” и “нисхождения” вместе с тем целостна. А жизненный порыв обозначает все то, что противостоит механицизму, автоматизму, косности, что способно развиваться, преодолевая любые препятствия, воплощая в себе свободу и творчество.
Сущность жизни постигается с помощью интуиции, через которую жизнь познает саму себя. Для познания жизни каждому следует обратиться к собственному сознанию и к собственной жизни, ибо универсальная жизнь познается через свое индивидуальное проявление. Эволюция пошла таким образом, что интеллектуальные способности получили преимущественное развитие. Но в ином, более совершенном человечестве интеллект должен дополниться интуицией. На земле, полагал Бергсон, для этого есть определенные возможности. Только у человека сознание может избавиться от автоматизма, чему способствует развитие мозга, языка, социальной жизни, которые выступает как предпосылка к дальнейшему освобождению сознания. Так как порыв конечен и дан навсегда, а жизнь может эволюционировать лишь через посредство живых организмов, то человек оказывается единственным живым существом, способным воспринять порыв жизни и продолжить его, ибо лишь его сознание может развиваться. В этом смысле именно в человеке и его сознании заключена гарантия дальнейшего существования вселенной, необходимое условие прогресса. Таким образом, человек представляет для себя цель эволюции.
Как полагает Бергсон, интеллект и интуиция – два противоположных направления работы сознания. Интуиция идет в направлении самой жизни, интеллект – в прямо противоположном направлении и поэтому он остается в подчинении не жизни, а материи. Для человека, стремящегося растворить интеллект в интуиции, решаются многие проблемы. Такая доктрина, по мнению философа, не просто облегчает нам процесс мышления, но также дает нам новую силу, необходимую для действия в жизни.
Наделенный этой силой, утверждает Бергсон, мы уже не чувствуем себя одинокими среди людей, и человечество уже не кажется нам одиноким среди подвластной ему природы. Все живые существа, согласно философам жизни, держаться друг друга и все подчинены одному и тому же гигантскому порыву. Животное опирается на растение, человек живет благодаря животному, – все человечество во времени и пространстве представляет собой огромную армию, которая движется рядом с каждым из нас. Своею мощью оно способно преодолеть любое препятствие.
5.1.4. Философия жизни О. Шпенглера
Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ-идеалист, ставший известным после сенсационного успеха главного его труда «Закат Европы». Его заслуга заключается в том, что он связал категорию жизни не с жизнью конкретного индивида, а с жизнью отдельных культур. Поэтому культура трактуется им как живой «организм», обладающий своеобразной и неповторимой душой, отличающей одну культуру от другой. На основе этого исходного принципа строится историко-культурная концепция Шпенглера, фундаментальными понятиями которой являются «культура» и «цивилизация».
Философ выделяет в мировой истории восемь культур, достигших исключительной высоты развития, пришедших к наиболее полному развертыванию своих возможностей: это античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура майи. Это культуры «завершенные», полностью осуществившие свои возможности. Их существование в разные времена на самых отдаленных участках планеты для Шпенглера – свидетельство не единого исторического мирового процесса, а единства проявления жизни во вселенной во всем ее многообразии. Итак, в большом объеме, в наиболее обобщенном употреблении, «культура» у Шпенглера – это сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность. Синонимом «культуры» в этом ее значении обычно является термин «цивилизация».
В другом употреблении понятие «культура» у Шпенглера отличается от данного прежде всего объемом: это единая и единственная культура того же исторического целого, но до той границы, которая, в пределах этого целого, отделяет ее от цивилизации. Термином «цивилизация» Шпенглер обозначает исключительно поздний этап развития единой культуры, который он рассматривает как логическую стадию, «завершение и исход культуры» /4, с. 163/. Цивилизация – неизбежная, последняя стадия культуры. Она выражается во внезапном, органически обусловленном, возрастном перерождении культуры, резком надломе всех творческих сил, переходе к переработке уже использованного историей материала, отживших форм. В этом, втором значении «культура» – становление творческих возможностей, расцвет, линия подъема. Культура и затем цивилизация как нисходящая линия развития совпадает у Шпенглера с «историей» и «обществом». Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть симптом и выражение отмирания целого как организма, затухание одушевлявшей его культуры, возврат в «небытие» культуры, в не образующий более культурной индивидуальности этнический хаос.
Теории единства и преемственности истории как общей картины развития человечества Шпенглер противопоставляет учение о множестве завершенных, разобщенных в пространстве и времени цивилизаций ("культур"), равноценных по предельной полноте осуществленных в них возможностей и достигнутому совершенству выражения. Логика развития каждой культуры, полагает Шпенглер, сводиться к прохождению культурно-историческим единством всех стадий, которые в своем развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание. Неминуемость – закономерное наступление этих стадий – делает периоды развития всех культур абсолютно тождественными.
Переход от культуры к цивилизации есть переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от героических деяний к механической работе. Для греко-римской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира – в XIX веке, с которого начинается его закат. Сама идея "заката" Европы, в свое время, невзирая на беспримерный успех, шокировавшая западную критику, сейчас воспринимается как объективная формулировка реальной историко-культурной дилеммы: прогресс научно-технической цивилизации – кризис исторической культуры.
Культивируя идею организменного видения мира и описывая культуру как биологический организм, философы жизни совершенно по-новому начинают осмысливать природу человека. Человек оказывается вовсе не венец природы, а некий биологический тупик. Чтобы прийти к такому выводу, нужно было проникнуться идеей о бесконечном разнообразии форм жизни, о негарантированности существования, о естественном отмирании того, что нежизнеспособно. На фоне привлекательной рационалистической традиции о человеке как венце прогрессирующей линии развития, философия жизни имела отрезвляющий эффект.
5.1.5. Философия жизни В. Дильтея
Вильгельм Дильтей (1833-1911), как и многие философы жизни, примыкал одновременно и к другим философским направлениям, в частности к герменевтике, философии истории. Его вклад в разработку категории жизни связан со специфическим истолкованием психологизма. В отличие от традиционной психологии, которая пыталась выявить механические связи, Дильтей выступает в качестве основоположника понимающей психологии, задача которой – непосредственное постижение целостности душевно-духовной жизни. Однако каким образом можно проникнуть в сущность жизни, и что есть вообще жизнь? Дильтей полагает, что «в качестве первого категориального определения жизни, на котором основываются все остальные ее определения, выступает временность. Это подчеркивается уже в самом выражении «течение жизни»… Общими для жизни и выступающих в ней предметов являются отношения одновременности, последовательности, временного интервала, длительности, изменения» / 5, с. 192-193/. Исходя из этого, философ заключает, что постигнуть жизнь можно только путем изучения истории, исторических текстов. Здесь обнаруживается характерное для Дильтея стремление преодолеть психологическое понимание жизни, ведь внутреннее самосозерцание (интроспекция) – негодное средство для познания внутренней жизни человека. Философ пытался выйти к общезначимому и объективному познанию жизненной реальности, но при этом не придерживаться сугубо естественно-научного или же художественного постижения.
Дильтей, разделив науки на два вида – науки о природе и науки о духе, – пришел к выводу, что общим основанием последнего вида является сама жизнь. А поскольку течение жизни реализуется в комплексе объективаций, требуется определенное усилие для его понимания. Особенность человеческого мира и автономия наук о духе устанавливаются связью понятий жизнь, экспрессия и понимание, которых нет ни в природе, ни в естественных науках. «Жизнь и переживание становятся объективным духом, т.е. объективируются в институтах, государстве, церкви, юридических, религиозных, философских, художественных, этических системах» / 6, с. 289/. Понимание на основе переживания, «вчувствования» делает возможным само познание и проникновение в духовный мир человека, исторической эпохи. Понимание, родственное интуитивному проникновению в жизнь, Дильтей противопоставляет методу объяснения, применимому в “науках о природе”, имеющему дело с внешним опытом и связанному с конструирующей деятельностью рассудка.
Итак, философия жизни явила собой глубочайшее проникновение в мир человеческой субъективности, подготовила появление таких философских направлений XX век, как экзистенциализм, персонализм, философская антропология.
Библиографический список
Бесплатная лекция: "1. Предмет и задачи медицинской микробиологии" также доступна.
1. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление / А. Шопенгауэр // Мир как воля и представление. Афоризмы и максимы. Новые афоризмы. - Минск: Литература, 1998. – 1405 с.
2. Гайденко П.П. Прорыв к трансцендентному: Новая онтология XX века / П.П. Гайденко. - М.: Республика, 1997. – 495 с.
3. Ницше Ф. Так говорил Заратустра / Ф.Ницше // Так говорил Заратустра. К генеалогии морали. Рождение трагедии. Воля к власти. Минск: Харвест; М.: АСТ, 2000. - С. 3-286.
4. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории / О. Шпенглер. – М.: Мысль, 1993 – Т. 1. – 663с.
5. Дильтей В. Понимающая психология. Хрестоматия по истории психологии / В. Дильтей.- М.: МГУ, 1980. - 388 с.
6. Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней: Т. 4. От романтизма до наших дней / Дж. Реале, Д. Антисери. – СПб: Петрополис, 1997. – 880 с.