Пастырь - душепопечитель
Глава III
Пастырь - душепопечитель
СУЩНОСТЬ ПАСТЫРСКОГО ДУШЕПОПЕЧЕНИЯ
а. О пастырском осуждении
Способ воздействия на волю грешника Господь показал пастырям в известной евангельской истории о грешнице, уличенной в прелюбодеянии (Ин. 8,3-11). Преступница, видимо, была обручена другому, девица, взятая при совершении греха и наличии законного мужа. На вопрос фарисеев, что сделать с нею, Спаситель кротко и просто сказал: «Кто из вас без греха, первый брось на нее камень».
Рекомендуемые материалы
Подобно искре эти слова зажгли совесть обличителей, она жгуче запылала, начала жечь их и заставила постепенно разойтись. Осталась одна женщина и Спаситель.
Женщина, перенесшая муки и страдания при публичном обвинении в позорном грехе, горько раскаивалась. Господь отдал ее на суд ее личной совести, а Сам не осудил и лишь сказал: «И Я не осуждаю тебя, иди и впредь не греши» (Ин. 8,11).
Здесь мы видим, как Господь вопрос о грешнице из сферы наличного момента переносит в сферу всечеловеческой жизни, где идет вековая борьба между добром и злом. Безвозвратно осудить человека даже за явный грех значит предварительно осудить самого себя. Кто может поручиться за то, что не совершит такого же греха? Не имеющий права сказать этого в отношении себя не вправе бросать камни на могущего обновиться и очиститься. Возможность обновления с человеческой стороны достигается покаянием, с благодатным рождением водою и Духом. Покаяться значит отказаться от своевольной жизни и признать волю Божию. Призыв «покайтесь» (Мф. 3,3) равносилен словам: перемените свои мысли, основную точку зрения и сделайте собственной волю Божию, переоценив свои жизненные воззрения.
За коренной переоценкой следует подданство Христу Спасителю, угрызение совести и раскаяние.
В речи о пастырском воздействии на грешника решению подлежит вопрос о пастырском осуждении. Конечно, христианский пастырь подчинен закону: «Не судите и не судимы будете» (Мф. 7,1) или: «Не обвиняйте, и вас не обвинят».
«Не о суде гражданском идет речь, - замечает проф. А. Некрасов, - в судебных процессах народ и ученики Господа могли еще принимать участие, но в окончательных приговорах - никакого. Следовательно, здесь «сужу» употреблено не в юридическом смысле, а в смысле суда совести, суда нравственного»[1].
На основаниях чисто научного свойства мы должны заключить, что Спаситель положительно запретил всякому истинному христианину обвинять кого бы то ни было в нравственном смысле. В то же время мы знаем, что пастырю дано право духовного суда над пасомыми. По воскресении Господь сказал Своим ученикам: «Кому простите грехи, тому простятся, на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20,22-23).
Христиане имеют еще заповедь о бесконечной готовности прощать все ошибки своего брата (Мф. 18,21-22), вместе с заповедью «обличать согрешающих», а о непослушных «сказывать церкви» (Мф. 18,15-17). Под церковью по святоотеческому разумению следует понимать пастырей. Им дано право свидетельствовать о согрешающих, вразумлять их. Осуждают таковых не пастыри, а сами согрешающие судят себя нежеланием иметь нравственное просветление.
Святой Афанасий Александрийский говорит: «Мы не должны осуждать, когда видим кого согрешающим. Ибо тот же самый, если отойдет от нас на десять шагов, то мы уже не знаем, что он сделал для Бога или что с ним сделает Бог. Иуда предатель на рассвете четверга был со Христом и с учениками, а разбойник находится между злодеями и человекоубийцами. Настал пяток, Иуда пошел во тьму кромешнюю, а разбойник переселился в рай. По сей причине не должно осуждать человека, Отец суд отдал Сыну (Ин. 5,22)»[2].
Основной принцип пастырского вразумления можно выразить в таких словах: пастырь не должен освобождать себя от внутреннего наблюдения и руководствования всеми пасомыми до самого меньшего члена паствы включительно. У каждого из малых сих есть душа по образу Божию, есть и ангел-хранитель и каждого Христос приходил спасать Своею Кровию. Эта вера заставляет пастыря видеть в каждом человеке истинную овцу стада Христова, но только заблудшею и могущую упасть на дно пропасти. Раздуть искру Божию в душе человека грешного и вызвать ее к горению (к жизни), отделить в душе грешной, как в капле грязи природное от наносного - прямая пастырская задача. Она решается не простым знакомством с пасомыми, а разумным пониманием их.
Необходимость милости к грешникам Господь объяснял тем, что «не здоровые имеют нужду во враче, но больные» (Мф. 9,10,12).
По словам старца Силуана «Господь любит человека, несмотря на множество его грехов»[3].
Больным физически нужен особо нежный уход и болеющим грехом одинаково необходимо крайне внимательное, милостивое и любвеобильное попечение. Результат такого пастырского воздействия коротко описан Евангелистом так:
«И он (Матфей) встал и последовал за Ним» (Мф. 9,9). Раскрытие апостольской души в момент призвания произошло так. Отверженный фарисеями Матфей от сновавшей около него толпы слышит о явлении сильного словом и делом Пророка. Для мытаря в Нем было особенно замечательно то, что Он призывал к Себе всех забытых и отверженных грешников. Между ним (Матфеем) и Пророком очевидно не было пропасти. Все это слышал мытарь, и в его душе зародилась искра горячей симпатии к неведомому Человеку. Видел он, кк вереница страдальцев, тянувшихся к Пророку, получала исцеления от Него.
И потянулась исстрадавшаяся душа мытаря к Иисусовой любви, как чахлое растение тянется к светлым лучам весеннего солнца. Матфей не осмеливался, не мог надеяться на личное знакомство с Господом и тем более на избрание в число учеников. Но когда последнее случилось, и Господь - истинный Ловец людей - остановил на Матфее исполненный любви взгляд со словами «следуй за Мной», то в такое время не было нужды размышлять.
Тогда прошлое, казалось, все исчезло при виде настоящего солнечного блеска. Матфей не сказал ни слова Господу от изумления при явлении Его неожиданной любви и благости. Он только встал и последовал за Спасителем.
Отсюда ясно вырисовывается отличительная черта пастырского душепопечения. Христос ни разу в Своей жизни не осудил личности согрешившего, а осуждал только его греховную настроенность, признавая в каждом возможность возрождения. И пастырь, безусловно, должен воздерживаться от осуждения. Основа душевного состояния каждого, цепь сокровенных мотивов и в тайниках всякой души неведомы ему. Нередко Всевидящее Око смягчает приговор о падших из-за недостатка их воспитания, образования и жизненных коллизий вне их власти. Он нередко видит в кадрах грешных душ залоги покаяния и чистоты. Желающие осуждать никогда не найдут души ближнего. Для себялюбивых очей не в меру строгого судьи исуждаемая душа навсегда останется непроницаемыми потемками.
Нелюбящий ближнего и не поймет его, потому что только в великом акте самоотверженной любви человек сливается с человеком, и один читает душу другого. И Господь сказалвзятой в прелюбодеянии грешнице: «Иди и впредь не греши» (Ин. 8,11), осудил грех, но не человека.
Поэтому на всяком месте духовное руководство бывает хорошим, когда пастырь господствует больше над пороками, чем над пасомыми, братиями по природе.
Сказал далее расслабленному: «Прощаются тебе грехи твои» (Мф. 9,2). Спаситель не обвинил его безвозвратно, но указал на его грех и признал за ним возможность исправления.
Старец Силуан говорит: «Великая наука смирять себя... и осуждать себя, а не судить другого»[4].
б. Пастырское воздействие на грешника
и свобода воли
Факты доказывают, что осуждение человека только за то, что мы знаем про него, по меньшей мере, несправедливо и неблагородно. Сверх этого в нем есть что-то незнакомое нам, и то - главное. Господь о фарисеях говорил, что они самообманываются и менее великих грешников способны к исправлению. Благодаря проникновению в самые душевные тайны, только Господу Спасителю возможно не угашать курящегося льна (Мф. 12,20) и ценить в людях, вроде Никодима, Закхея, Самарянки зачатки добра.
Конец ночной беседы Никодима со Спасителем виден в подаче Никодимом голоса в защиту Господа на суде Синедриона и погребения святого со Креста бездыханного тела Христова.
Посещение Господом Закхея окончилось полным обращением последнего. А Самарянка, как говорит церковное Предание, потом вместе со своими детьми была замучена за Христа.
В силу тайны Своего пастырства Господь не гнушался содружества грешников, и даже целующему Его в момент предательства Иуде, как близкому и дорогому человеку, сказал кроткие, зовущие к покаянию слова: «Друг, для чего ты пришел? Целованием ли предаешь Сына Человеческогоё» (Мф. 26,45-50; Лк. 22,47-48).
Хотя иной человек нравственно бесплоден, как смоковница, но у него есть всегда Заступник - Спаситель, и при малейших признаках плодородия его души занесенная над ним секира будет остановлена и не обрушит на него смертельного удара.
Психологическое основание такому пастырскому деланию дают факты покаяния грешников раньше даже праведников (Мф. 21,32), и факты их способности после нравственного кризиса полюбить добро сильнее дотоле любимого зла. Отвращаться от грешников особенно пастырю значит толкать их на новые падения. Ни один из них не заслуживает презрения, так как возможность зла стоит наряду с возможностью добра. Приходящих грешников пастырь обязан принимать беспрепятственно, радостно, милостивно подавать руку помощи самым закоренелым из них, чтобы иначе не толкнуть их на вечную гибель.
Евангельский фарисей был осужден Христом Спасителем за указание на мытаря, как на великого грешника, когда сказал: «Я не таков, как этот мытарь». Он осужден, осудив самое покаянное настроение мытаря, его лицо и жизнь. Чтобы обратить пастырское внимание на отмеченную черту пастырского душепопечения, Спаситель говорил ученикам Своим притчи о потерянной драхме и пропавшей овце (Лк. 15,4,7).
Раскрывая психологию доброго пастыря, Б.И. Гладков говорит: «Добрый пастырь, найдя заблудшую овцу, не наказывает ее за то, что она отстала от стада, даже не гонит ее к стаду, а от радости, что нашел ее, берет ее на плечи свои и несет домой»[5].
Господь заповедал пастырям искренне радоваться о кающихся грешниках и заботиться об ушедших в далекую страну греха. Во всяком грешнике пастырю должен быть дорог образ Божий. Ради него можно любить всякого человека, вопреки его душевным качествам. Поэтому пастырству навсегда сказано Господом: «Идите к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10,6).
Притчей о двух должниках заимодавца Господь Спаситель объяснил причину ценности покаяния великих грешников. «Кому мало прощается, тот мало любит, по изречению Христову, а более возлюбит, кому более прощено» (Лк. 7,41-43).
Души грешные - это брошенные в грязь жемчужины, но омоченные в Христовой Крови пастырскими руками они опять возвращаются к чистоте.
Возможность очищения каждого грешника утверждается на остатке в нем естественного добра. В это добро природы, как в расщеп дикой яблони, пастырь может влагать добрый прививок своего попечения и торжествовать сердечно от счастья, вырвав душу из рук диавола.
Русские великие выразители истинного душепопечения замечательны отношением к грешникам, независимо ни от личной сословности их, ни от грехов. Они умели говорить прямо с «внутренним человеком» всякого собеседника и влиять на него своей сострадательной благодатной любовью. Характерно отметить, что ни грешнее, что ни преступнее человек подходил к преподобному Серафиму Саровскому, старец Божий любезнее и нежнее принимал его[6].
Вызывая у грешных людей лучшие свойства души, Господь Спаситель в каждом из них пробуждал вместе недовольство своим состоянием и желание лучшего. Только этим способом приобретается полнота духовного врачевания в практике пастырей. Применительно к отмеченному закону пастырского воздействия можно посмотреть на влияние Христово, под которым находились Никодим и Иуда. На почве души Никодима семя Царствия сначала пробивалось тощей озимью. Но к жатве смерти колос его сердца представлял уже созревшую пшеницу, годную для Христовой житницы (Мф. 13,30).
Семя Царства Божия в душе Иуды дышало мягкой атмосферой Господней любви, но собственные задатки помешали росту его, и семя заглохло, хотя и в нем Господь искал плодоносного всхода.
В целях полного врачевания пастырям надобно утверждать кающихся в мыслях о любви и всепрощении Божием и о ненормальности согрешающего, как больного. Пстырское увещание отдельных членов паствы - лучшее средство возвысить их над собой и страстями и побудить их самих влиять на себя.
Изображаемая Спасителем светлая будущая жизнь в Божием Царстве обязывает пастыря учить пасомых перенесению центра тяжести жизни извне на свое внутреннее «я». И Господь ценит у человека более всего сердечную настроенность и внутренний голос его совести. Очищение души от страстей и искоренение недостатков требует содействия пастырского учительного слова. Пастырь, не верящий в силу слова, прекрасно сделает, если побежит от пастырского служения, как от пожара. Через слово христианство делается сначала мыслью человека или его внутренним словом, а после перерождающей силой. Только пастырь ни в коем случае не должен забывать, что Христос Спаситель призывал, миловал, приветствовал грешников, не насилуя их совести. Они делались Христовыми последователями свободно. На этом основании пастырскому воздействию естественно быть проникнутым также духом кротости, любви и милосердия и совершенно чуждым насилия во имя Бога. Некогда Сам Спаситель по силе названного принципа запретил апостолам Иакову и Иоанну низвести небесный огонь на непочтительных самарян (Лк. 9,55-56).
Давать чувствовать авторитет, не нарушая духа независимости, - вот проблема, решаемая пастырской благодатной любовью. Любовь в своем существе - тайна. По мысли старца Силуана, она открывается только Духом Святым.
Любовь - основная сила пастырского воздействия. Блудный сын пошел к отцу под влиянием воспоминаний его любви и из-за тоски о нем. В разлуке с отцом, в чувстве погибания и одиночества среди чужих сердец блудный сын, угрызенный совестью, направился в отчий дом. Отец издалека увидел его, побежал к нему навстречу, обнял, стал целовать, простил ему вину и возвратил достоинство сына (Лк. 15,20-24). Судя по этой притче, пастырским врачебным лекарством для руководимых верующих служит любовное открытие им истины о том, как хорошо у небесного Отца, как Он любит всех Своих детей, как милует приходящих к Себе блудных чад, принимая в Свои Отеческие объятия. Хотящие приобретать людей для Христа пастыри пусть напомнят им, что они найдут все блаженство, мир и покой, войдут на небо, получат от Христа преизобильную любовью жизнь. Тогда всякий грешник сам раскроет пастырю наболевшие язвы своей души, и оба они загорятся в духе любви с сожалением о грехах, содеянных кающимся. Лично пастырю особенно необходимо помнить, что Господь никогда не произносил раздражительного слова, не проклинал врагов Своих, упорно оставлявших Его и умывал ноги даже Иуде. Делает и пастырь также относительно окормляемых душ. В отказе от своей личности для другого существа и в перенесении на него личной жизни - как раз и заключается сущность пастырской любви. «Истинную любовь имеет тот, кто друга любит в Боге и врага любит ради Бога», - говорит св. Григорий Двоеслов[7].
Отмеченный характер воздействия на душу человека, однако, не может нас избавить от мысли, что все-таки здесь усматривается какое-то «принудительное» воздействие на свободу другой личности. Как согласовать вопрос пастырского влияния на человека с вопросом свободы воли этого человека?
По мысли митрополита Антония здесь все очень просто и юридически правозаконно. Так как пастырь стремится воздействовать на человека в положительную сторону, т.е. для блага самого человека, то это действие является порабощением свободной воли человека, а совершенно наоборот, - «раскрепощением» его свободы. Грех увлекает волю человека по ложному пути и, естественно, лишает его истинной свободы (Лк. 15,14).
Пастырское влияние таинственным образом «пробуждает» совесть человека и привносит в нее ряд совершенно новых возвышенных ощущений, «раскрепощая» человека от пут греха. Таким образом, здесь свобода воли человека не нарушается, а наоборот, в несравненно большей степени свобода расширяется, ведется к новым вершинам счастья, истинно свободной жизни в Боге[8].
в. Пастырская любовь - сила возрождающая
«Любовь, - по словам святителя Тихона Задонского, - есть вкушение вечной жизни, где только и будет любовь друг к другу»[9]. Любовь имеет свойство открывать в другом многое неведомое и незримое дотоле. В нашем духе она открывает способность переносить свой жизненный центр вдушу ближнего, а в душах ближних распознавать внутреннее добро, не усматриваемое взорами себялюбивых. Подобно физической теплоте любовь беспрепятственно проникает во все области жизни наших ближних и своей силой даже без видимых обнаружений, создает на дне их души бессознательные добрые расположения. Вьется, отворачивается от нее злая воля людей. Думает грешник, что он свободен от всякого влияния, как вдруг, взглянувши в свой внутренний мир, находит в себе уже другую природу, именно сродную с теми, его любившими, за него страдавшими, о нем молившимися.
Внедрение любви в грешников пастырь сопровождает необычайной мягкостью и нежностью. Любовь предпочитает переносить собственные бедствия, чтобы не отягощать и не беспокоить другого.
Плохо, весьма плохо, когда у пастыря мало любви. Тогда он возливает на раны болящих одно вино без елея (Лк. 10,34), и к ветхой одежде настроения грешника приставляет суровую заплату обличений. И, обратно, добрый пастырь полагает жизнь за овец своих и стремится, чтобы они имели жизнь с избытком. Из человеческих жертв Бог выше всего ценит принесение Ему в жертву кем-либо своей души путем соединения ее с Богом.
Скорбь о грехах пасомых, как о своих собственных и забота о них, как бы о себе самом, является первым условием истинного пастырского врачевания. Прозрение в себе борьбы добра и зла и внимательная оценка своих помыслов и прочих душевных движений - второе условие проникновения в душу ближнего.
Пастырь, тесно сливающий свою жизнь с делом проповеди и человеческого возрождения, все недостатки и грехи их считает доказательством своей недостаточной ревности и мудрости. Он обвиняет себя за всех и во всем. Опытное понимание скорбей паствы некогда из уст священномученика Киприана Карфагенского исторгло такие слова: болезную, братия, вместе с вами; нисколько не утешает меня в болезнях моих то, что сам я здрав и невредим. Ибо пастырь уязвляется более в язве своего стада. С каждым из вас я соединяю сердце мое, разделяю горестные времена, печали и скорби. С плачущим плачу, с падшим почитаю себя падшим, и мои члены уязвлены стрелами свирепствующего врага... Лютые мечи прошли сквозь мою утробу.
Употребляя образный евангельский язык, настроение пастуха, ищущего заблудшую овцу по горам и холмам с забвением себя, напоминает настроение духовного пастыря. Пастырь своей душой отвечает за пропавшую овцу и сердечно болит о ней и о себе, поскольку потеря словесной овцы есть дело его собственное и его самого.
«За всех, - говорит св. Иоанн Златоуст, - которые твоему, иерей, попечению вверены - за жен, мужей и детей - ты дашь ответ»[10].
В одной из своих речей, обращенной к новопоставленному во епископы, Святейший Патриарх Алексий говорил: «... ныне, приняв жребий служения епископского, ты не будешь дорожить покоем, а тем более искать утех и выгод жизни, и не отречешься понести всякие труды, скорби и испытания, в обилии лежащие на пути пастырском, и чтобы ты был более, чем кто-либо в твоей пастырской жизни, одушевлен стремлением посвятить себя Богу «в жертву живую, святую, благоугодную Ему» (Рим. 12,1) и явиться пред Господом «делателем непостыдным, право правящим слово истины» (2 Тим. 2,15)[11].
г. Пастырская методика в борьбе за нового человека
Нам остается теперь проследить ход борьбы за нового человека, в которой пастырь должен всегда методически защищать добро и каждую личность ставить на путь нравственного развития. Одному Богу известно, кто победит в каждой личности, ветхий или новый человек. Пока семя слова Царствия еще не вполне овладело человеком, он остается нечистой пшеницей, не полным сыном Царствия Божия. Равно может в сына Царства возродиться человек, у которого семя диавола не заглушило до конца внутреннего слова Божия.
Пастырь знает, кто из пасомых и в какой мере просветлен духовно или омертвел для светлых идеалов. Он имеет пред собой великое поле деятельности.
В примере отношения Господа к Своим ближайшим ученикам, по их личным особенностям, мы можем видеть способы пастырского воздействия на пасомых. Душа каждого человека есть своего рода цветок, охотно распускающийся в тихую ночь и вянущий от прикосновения грубых рук. Отсюда пастырю требуется иметь много чуткости и наблюдательности при руководстве лицами разных характеров и различного воспитания.
«Лучший способ врачевания, - говорит св. Иоанн Златоуст, - состоит в том, чтобы не токмо разрезывать, но и перевязывать раны, и высшее правило наставления состоит в том, чтобы не только обличать, но и увещевать, утешать»[12].
Поэтому необходимо применять самые разнообразные методы к людям в зависимости от их склонности самоуглубляться, то жить впечатлениями внешнего мира. Пастырское врачевание лиц с горячим темпераментом должно направляться к отведению их умственной пытливости на внутреннюю сторону явлений. Методическим воспитанием их воле необходимо сообщать твердость, постоянство; на чувства их энергично воздействовать и предупреждать их от ожесточения и отчаяния.
Пастырское влияние на пасомых осмотрительно осторожных и недоверчивых определяется встречным искренне-душевным предупреждением их исканий, терпеливым раскрыванием им недоуменных вопросов и осторожным выведением их из самозаключенности путем становления лицом к лицу пред живою действительностью.
Точно также рассудочное направление души пасомых пастыри должны ограничивать, внушая не доверять рассудку в религиозной области и сердечно-опытно относиться к сверхрассудочным положениям.
Воспитание пасомых, чрезмерно увлекающихся одним грубо-материальным должно сводиться к следующему: исключительное внимание таковых к видимому следует кротко останавливать обращением их внимания на высших сторонах духовной жизни, иначе они ожесточаются, окончательно каменеют, обездушиваются.
«Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1 Кор. 9,22).
[1] Проф. А. Некрасов. Чтение греческого текста Святого Евангелия. Казань, 1888, с. 32.
[2] Пролог на 2 марта.
[3] Иером. Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952, с. 56.
[4] Иером. Софроний. Старец Силуан. Париж, 1952, с. 81 (машинопись).
[5] Б.И. Гладков. Толкование Евангелия. СПб., 1913, с. 475.
[6] Архиеп Вениамин. Всемирный светильник. Париж, 1932, с. 208 и др.
Ещё посмотрите лекцию "Экологический менеджмент, этика и безопасность в туризме" по этой теме.
[7] Св. Григорий Двоеслов. Беседа на Евангелие, кн. 2, с. 84.
[8] Митроп. Антоний. Собрание сочинений, т. 2. Казань, 1900, с. 174.
[9] Св. Тихон Задонский. Творения, т. 2. М., 1898, с. 193.
[10] Св. Иоанн Златоуст. Беседа 34 на Послание к Евреям.
[11] Слово к епископу Киприану в ТСЛ, 1961 год (Патриарх Алексий. Слова и речи, т. 4. М., 1963, с. 74).
[12] Св. Иоанн Златоуст. Творения, т. 3. СПб., 1897, с. 412.
