Традиционная нравственность

Тема 2.1. Традиционная нравственность

Донравственные формы социальной регуляции

Табу были первыми социальными регуляторами первобытного общества, они представляли собой запреты на определенные действия, основанные на непререкаемом авторитете традиции (а не на логическом объяснении) и опирающиеся на жесткую физическую санкцию (убийство или изгнание из рода). Табу отличаются от морали тем, что:

· они запрещают, но не предписывают позитивного поведения;

· они носят коллективный характер и не соблюдаются индивидуально;

· они не требуют осознания и обоснования.

К числу основных относятся табу:

· на пищу (мясо священного животного, пищу вождя и т.п.);

· на браки между близкими родственниками;

· на слова (священные имена, а со временем и матерные слова, т.е. описывающие мироздание в терминах полового акта).

Обычаи – следующий уровень социальной регуляции. По содержанию они часто похожи на мораль, но отличаются от нее по способу регуляции поведения.

Рекомендуемые материалы

1) обычай распространяется в локальном сообществе, а нормы морали претендуют на всеобщее значение;

2) обычай представляет собой конкретную рекомендацию, а правила морали формулируются обобщенно;

3) обычай обосновывается аргументом «так принято» , моральный поступок обосновывается аргументом «это добро»;

4) при оценке поведения по обычаю мотивы поступка не учитываются, в моральной же оценке поступка учёт мотивов обязателен;

5) за соблюдением обычая следит общественное мнение, моральный самоконтроль поведения осуществляется совестью индивида;

6) если обычай не выполняется, он исчезает, а при несоблюдении норм морали возникает чувство вины и раскаяния, т.е. моральные же переживания.

Основные обычаи образуют календарный цикл (встреча весны – праздник первого снопа – дожинки – колядки) и жизненный цикл (родинные – свадебные – похоронные).

Принцип обмена регулировал отношения между первобытными общинами (табу и обычаи распространялись только на «своих»).

1) «Око за око» – негативный вариант таких отношений. Действие по этому принципу предполагало возмездие:

· симметричное (за поврежденное око отнимать око, а не целую жизнь);

· ответное (совершаемое в ответ на активность соседей);

· коллективное («всем миром» мстить не только конкретному виновнику, но и всем родственникам по крови – «кровная месть»).

2) Дарение – позитивный вариант обмена между общинами. Церемониальное дарение предполагало, что впоследствии соседи ответят взаимностью, причём в большем объёме. Таким образом, если принцип «око за око» ограничивал бесконтрольное распространение зла, то  принцип дарения предполагал нарастание объема добра.

Принципы традиционной нравственности

Традиционная нравственность – исторически первая и фундаментальная форма человеческой нравственности, присущая всем доиндустриальным обществам. Её содержание можно рассмотреть, обобщив его на основании следующих принципов.

Принцип патриархальности.

Патриархальная культура основывалась на господстве мужского начала – именно к мужчине в ней предъявлялись основные нравственные требования. Первое из них – верность традиции, восходящей к культу предков. По отношению к умершим можно было судить о нравственности человека, в то же время сам характер захоронения человека определялся его нравственными заслугами. Закономерным следствием почитания предков стало уважение к старшим.

Младшим соплеменникам и членам семьи патриархальная мораль предписывала почитание отца как начальника (а впоследствии и начальника, как отца родного), почитание старшего брата и в целом всякого старшего.

Критерием нравственности женщины в патриархальной культуре выступало соблюдение правил половой морали: сохранение девственности до брака и верность мужу в браке.

Принцип коллективизма (общинности).

Для традиционной морали общность, а не личность является безусловной ценностью. Индивид здесь отождествляет свои интересы с благополучием социальной группы. Нравственный статус группы переносится на индивида, т.е. принадлежность к славному роду, семье, стране, профессии делает человека более значимым в нравственном отношении. В то же время заслуги индивида приписываются группе, достижения одного вызывают у всего общества гордость и чувство причастности к его деяниям. Человек всегда должен помнить, что по нему будут судить  о добродетелях и пороках всей группы, а потому позорить её своим поведением недопустимо.

Единство и взаимность в сообществе поддерживались по «золотому правилу нравственности». Варианты формулировок:

· чего себе не хочешь, того другим не делай;

· не желай другим того, чего не хочешь, чтобы они желали тебе;

· поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой;

· относись к другим так, как хочешь, чтобы они относились к тебе.

Принцип трудолюбия.

Оценка труда в традиционной нравственности противоречива. С одной стороны, земной труд противопоставлялся священным ритуальным актам, он выступал как наказание, низкое занятие. Благородные сословия традиционного общества (воины, дворяне, священнослужители нехристианских конфессий) презирали физический труд как заботу о личном благополучии, противопоставляя ему бескорыстное служение «высшему».

С другой стороны, поскольку земля в традиционной культуре обладает священной ценностью, то и работа на ней считается высоконравственным занятием. Труд в общине является способом укрепления коллективизма, а тот, кто не работает, сидит на шее у других. Кроме того, без полезного занятия человек теряет ориентацию в жизни, «сбивается с пути истинного», ведет беспорядочный образ жизни. И наоборот, приобщение к профессии означает и смысложизненный выбор. Для женщины трудолюбие оказывается залогом ее целомудрия: домашняя работа препятствует легкомысленным развлечениям.

Таким образом, в традиционной культуре сложилась нравственная иерархия видов труда. На первом месте стоял труд крестьянина, на втором – ремесленника, если он не производил предметы на продажу. Далее шла торговля, которая оценивалась как занятие бесчестное, но постыднее всего в нравственном отношении – ростовщичество. Таким образом, всё, связанное со сферой обмена и товарно-денежными отношениями, получало по преимуществу негативную нравственную оценку.

Принцип патриотизма.

Изначальный смысл слова патриотизм (по латыни patria – родина, pater – отец) предполагает верность традиции отцов, приверженность ценностям предков. Патриотизм – это форма связи времен, способ самоопределения индивида в череде поколений. Понимание, к какому роду ты принадлежишь, – в этом и состоял патриотизм.

Принадлежность к «своим» существует в рамках противопоставления «чужим». Потому патриотизм  очень часто понимается как борьба с врагами, а патриотическое воспитание осуществляется как военно-патриотическое. В данном аспекте патриотизм обнаруживает свой агрессивный оттенок.

Поскольку традиционные общины были привязаны к своей земле, как в экономическом, так и в духовном плане, патриотизм предполагает любовь к своей земле, что выражается в труде на ней (перекличка с принципом трудолюбия) и в защите её.

Любые ценности традиционного общества (в том числе, как уже отмечалось,  земля) имели сакральное обоснование. В этом плане патриотизм – это священное чувство Родины, похожее на религиозное. Родина – это не историко-географическая  общность, а символическая реальность, по отношению к которой человек осуществляет служение. Патриотизм здесь – не земная эгоистическая привязанность ко всему «своему», но привязанность к высшим моральным ценностям (свобода, смысл жизни), которые и олицетворяет Родина.

Существенной особенностью традиционного «органического» патриотизма является его локальный характер. Это чаще всего приверженность «малой родине», общинному сообществу. Кроме того патриотизм традиционного общества ориентирован на сохранения нравственного наследия: патриот здесь тот, кто не нарушает нравственные установления предков.

Воинский этос

Вопреки расхожему представлению о морали как сфере мирной и гуманной, многие понятия традиционной нравственности сформировались в воинских коллективах. Кодексы поведения, сложившиеся в этой среде, называются воинским этосом.

Этос воинов основан на представлении об избранности этой социальной группы среди других, о войне как занятии благородных, о нравственности как правой силе (военная победа понимается как свидетельство нравственной правоты). Воинская община строится по модели семьи, где вождь выступает в роли отца, по отношению к которому воин хранит верность, аналогичную патриархальной. Между соратниками устанавливаются взаимосвязанные отношения побратимства и соперничества. Побратимство как установление псевдородственных связей – это способ достойно выйти из боя, побратавшись с соперником, или способ укрепить отношения внутри воинской дружины. Побратимство стало прообразом такого высоко ценимого в этике отношения как дружба. Соперничество в воинской среде происходит среди «своих», равно благородных, за приобретение личных заслуг. Личная слава и честь достигаются благодаря ратным подвигам, поэтому мужество, храбрость, смелость – необходимые добродетели воинского этоса, а трусость – самый презренный порок. Чтобы нравственно упорядочить соперничество среди «своих», разрабатываются правила вежливости, изысканный этикет для избежания ситуаций, которые могли быть расценены как покушение на честь. Нравственность воинов существенно отличается от общего массива традиционной нравственности. Как уже упоминалось, воины с презрением относились к труду. Поскольку военный человек не привязан к собственности, его добродетелью стала щедрость. Воинам присуща прямота, честность, простота и ясность в определении критериев добра и зла.

В целом нужно отметить, что устойчивость традиционной нравственности  связана с цикличностью сельскохозяйственных занятий, её  устойчивое существование сделало её основой всех последующих нравственных форм, которые, модифицируя содержание традиции, наслаивались на нее.

Религиозно-традиционная нравственность

Мировые религии привнесли в нравственную жизнь человечества новые моменты:

· монотеизм предполагает единственность Бога, перед которым все люди предстают как равные (архаические же сообщества построены иерархически: старшие – младшие, мужчины – женщины);

· бог мировых религий – духовный Бог (в отличие от архаических антропоморфных божеств или божеств, сливавшихся с природными стихиями), что способствует выдвижению моральных духовных ценностей на передний план системы регуляции;

· бог в монотеизме предстает как личность, соответственно и верующий должен быть личностью, обладателем души с развитым внутренним миром;

· человек в мировых религиях трактуется как «венец творения», нравственные нормы диктуют гуманное отношение к другому человеку, который понимается как «ближний» В традиционной культуре, как уже отмечалось, главные ценности были сакральными, а в социальной практике ценностью обладал коллектив, а не индивид. Гуманизм не входил в число принципов традиционной нравственности;

· появилось Священное Писание с четкой фиксацией норм, что позволяет предъявлять их индивиду, требовать их осознания и самостоятельного выполнения в разнообразных ситуациях.

Мировые религии преобразовали традиционную нравственность. Изменилась категориальная и мотивационная структура морального сознания. Традиционные поступки осмысляются в новых категориях (например, традиционная взаимопомощь между людьми осмысляется в терминах «милосердия» к «ближнему»). Традиционные поступки получают новые мотивы (любовь, милосердие, очищение души от греха). Религиозная идеология углубляет содержание традиционных норм, делает акцент на их мотивации (требует не только «не убивай», «не кради», но и «не гневайся», «не желай…»). Традиционные нормы сортируются, исходя из положений религиозной доктрины, наиболее жестокие отвергаются, нравы смягчаются. В целом регуляция поднимается на новый, более сложный уровень, предполагающий мотивацию поведения духовными ценностями, рассчитанный на личность, а не на общину, выдвигающий единые, нравственные требования, по крайней мере, к единоверцам.

Однако потенциальные возможности религиозной морали исторически остались мало реализованными. Традиционная нравственность ассимилировала религиозные ценности и интерпретировала их в традиционном ключе. Под влиянием традиционных представлений содержание религиозной морали существенно изменилось, что и демонстрируют средневековые нравы.

Нравы средневековья

Нравы средневековья сформировались на основе:

· традиционной нравственности;

· религиозной морали;

· влияния социальной структуры феодального общества.

Социальная структура феодального общества представляла собой пирамиду сословий со своими наборами прав и обязанностей, грехов и добродетелей. Согласно моральной иерархии этого общества существуют люди благородные и люди подлого рождения. Задача личности – знать свое место в иерархии и выполнять обязанности, подобающие своему социальному статусу.

Отношения между сословиями строились по патриархальному принципу «отцы» и «дети» : низшие должны почитать высших, а высшие – заботиться о низших. Такие взаимные обязанности способствовали моральной сплоченности средневекового общества.

Типичным примером сословного нравственного образца является нравственный кодекс рыцаря, в котором сочетались традиционные, христианские и сословные черты. Рыцарь должен быть:

· хорошего рода («благородным»),

Рекомендация для Вас - Введение.

· верным своему господину,

· верным данному слову (обету),

· храбрым,

· благородным в бою (этому способствовали правила проведения поединков),

· щедрым.

Степень соответствия рыцарского образца христианским ценностям относительна. Рыцарь не мыслил простолюдина в качестве «ближнего», упомянутые добродетели он проявлял лишь по отношению к людям своего сословия. Убийства и грабежи не были чужды военному делу. Но в той степени, в какой рыцарь был набожен, выступал как «воин Христов», он был христианином своего времени. Тем более, что средневековье трактовало христианские истины не столько как нормы милосердия, сколько как ценности, приверженность которым позволит побеждать своих врагов на поле битвы.