Диссертация (Ситуативная герменевтика как историко-философский метод исследования восточных философских текстов), страница 4

На основе и в продолжение развития исследований поразработке новой историко-философской методологии исследованияфилософских текстов были предложены идеи понимания перевода какдеятельности,соднойстороны,сохраняющейспецификуиоригинальность изучаемого текста (что в свою очередь расширяетязыковое и философское мышление читателя), с другой стороны,прорабатывающую языковые пути к восприятию уникальной сущностииной культуры средствами родного языка. При таком методологическомподходе история философии предстает как искусство перевода иинтерпретации, далекое от научных идеалов естественных дисциплин.21  Тем самым за историей философии закрепляется право быть творческимвыражением интеллектуального диалога различных культур и субъектов.Основная рабочая гипотеза исследования состоит в том, чтоистория философии как единый процесс постановки, развития и решенияфундаментальных проблем человеческого бытия представляет собойпроблемное понятие, поскольку даже конкретные исследования малогоколичества оригинальных текстов демонстрируют лишь понимание (поаналогии со своим пониманием) исходного текста на родном языке.Классическое историко-философское исследование, перевод и анализиноязычноготекста,историческихсоздававшегосяусловиях,мировоззрениявуникальныхподразумеваетпереводимогокультурно-реконструкциюавтора,системыадаптированнуюкзападноевропейскому сознанию.

Подобная интерпретация фрагментаиной культуры, как правило, не всегда адекватна изучаемому материалу,азначит,затрудняетвозможностьпонимания,являющегосянеобходимым условием подлинного диалога культур. Под последним мыпонимаем такой диалог, представители которого не только сознаютуникальность своей культуры и культуры своего «собеседника», ноцеленаправленно утверждают в каждом обращении к иной культуре ееценность, без которой невозможно понимание собственной культуры.Подобное отношение к чужой культуре балансирует между крайностямиуниверсализма и партикуляризма, которые чреваты жесткими, если несказать, жестокими, репрессивными методами историка философии вотношении изучаемого материала.

Избежать последние можно приапелляции к «третьему миру» (два первых естественным образомвключены в процесс исследования: это мир самого исследователя и мирисследуемого им автора). Для того чтобы понять, что значит этот «третий22  мир», необходимо осознать место истории философии в диалоге культур.Безусловно, третий элемент в лице объективного Разума, всегдаприсутствует в любом добротном историко-философском исследовании.Но именно апелляция к непротиворечиво мыслящему разуму, способнаобесценить большую часть философского наследия неевропейскихкультур (мистичность ряда восточных учение превращается в «не-дофилософию»,«около-философию»илипросто«до-философию»).Логичность и объективность должны сопровождать историка философии,но только как вспомогательный инструмент, а не как окончательнаяинстанция.

Мир исследуемой культуры должен проявить свое лицо,заиграть своими красками, и определяющую роль в этом играет не разумисследователя, а его сознание, способное на постановку и решениенравственных задач своего исследования. Деконструкция фрагмента инойкультуры по внутреннему требованию «практического разума» историкафилософии, должна завершиться реконструкцией, в которой красота иуникальностьизучаемойкультурынепогубленылогическимирассуждениями и абстракциями, а переданы таким образом, что, вызываяв читателе некую интеллектуальную реакцию в виде согласия линесогласия, вызывает также реакцию и эмоциональную, связанную сэстетическимпереживаниемкрасотыисследуемойкультуры,первоначально пугающей своей чужеродностью.

Оставаясь в научныхрамках, историк философии преследует цели, свойственные в большейстепени искусству – созидание и созерцание красоты иного типамышления, свойственного иной культуре и иной эпохе. Для историифилософии, нацеленной на подлинное изучение своего предмета,необходим «третий мир», который никогда не является данностью, - этомир духовных ценностей, выстраиваемый и утверждаемый сознанием23  исследователя, который в каждом конкретном случае, используя научныесредства и создавая фактически произведение искусства, выбирая ту илииную трактовку, стремится к созданию подлинного диалога культур, прикотором достоинства иной культуры помогают осознать ограниченностьсобственной и наоборот.Эмпирическая база исследования включает данные собственныхисследований текстов различных философских традиций (переводы ссанскрита,арабского,английского,французского,латинского,древнегреческого и немецкого языков).Научная новизна диссертационного исследования заключается впостановке и решении проблемы перевода восточных философскихисточников в контексте историко-философской проблематики.

Решениеданнойпроблемыособенностейпредполагаетфилософскихрассмотрениетекстовизучаемыхлингвистическихтрадицийкакобладающих не столько инструментальным значением (выразить мысль),сколько в определенной степени ответственных за выстраиваемую втексте картину мира, то есть носящих онтологический характер.Выявлениелингвистическихособенностейфилософскихтекстов,написанных на различных языках, позволяет устанавливать структурыиноязычного мышления, выражаемых через язык и передаваемые (аиногда непередаваемые) посредством перевода.Данная работа является первым исследованием такого рода.Наиболее существенные научные результаты, полученные в ходедиссертационного исследования:1) Впервые дан критический анализ принятой в лингвистикетипологизации текстов: проблема отнесения к отдельному классуфилософских текстов наряду с другими типами влечет за собой вопросы24  соответствующих для перевода этого класса текстов средств перевода.Данный аспект обладает значимостью для историко-философскихисследований, поскольку предполагает выработку стратегии перевода иинтерпретации изучаемых текстов.2) Выявлены и продемонстрированы стилистические особенноститекстов индийской философской традиции, написанных на позднемфилософскомсанскрите,чтосвидетельствуетонеобходимостипересмотра традиционной методологии работы с этими текстами.Зависимостьпроцессаосмысленияпозднесредневековыхтекстовиндийской философии от многовековой традиции их толкованияуказывает на необходимость осознания уникальности индийскойфилософии (даже в области чистых смыслов).3) Описаны и критически оценены основные философские теорииперевода.4) Предложены новые методические рекомендации работы сарабским и санскритским текстами (с учетом достижений частных теорийперевода).

Данные методики апробированы на конкретных философскихтекстах соответствующих философских традиций.5) Определены методологические возможности герменевтическогопереводоведения применительно к восточным философским текстам.Выявлена необходимость учета лингвистических параметров данныхтекстов, связанных с синтаксисом и грамматикой санскрита и арабскогоязыка.6) С учетом предложенной методологии был сделан перевод рядарепрезентативных философских текстов с арабского языка, санскрита,английского и немецкого языков.25  7) Проведено сравнительное сопоставление философских текстов,написанных на европейских языках, и текстов, написанных на санскритеи арабском языке.

Было выявлено, что передача философского смыслаосуществляется в данных языках по-разному, и что перевод этих смысловтребует применения различных методологий.8) Показана связь между восприятием мира (отраженным вфилософской системе той или иной традиции) и лингвистическойструктурой языка, на котором эта система выражается.9) Раскрыта ограниченность концепций единой мировой историифилософии как истории универсальных смыслов (восходящих к идеямГегеля), по-разному преломляющихся в разных философских традициях,в связи с чем принято считать западноевропейскую историю философиинаиболее приближенной к этому идеальному миру философскихсмыслов.Последний пункт следует понимать в контексте ситуации влингвистике рубежа 18-19 вв., когда санскрит понимался как язык,наиболее близкий к протоязыку, от которого происходят все остальныеязыки. Данный предрассудок стал причиной развития языкознания, врезультатекоторогосталоясно,чтопопыткавыявитьнекуюуниверсальную основу для языка обусловлена самим (причем любым)языком.

Именно поэтому принято, что языки можно объединять поразличным признакам в семьи, ветви, типы и т.п., но ни один из них неможет считаться эталоном другому и уж тем более определятьправильность или неправильность того или иного языка. Язык, коль скороон язык, может иметь более слабые выразительные возможности,сложную структуру, быть трудным для обучения и т.п. В этом смыслефилософия может уподобиться языку: мы можем объединять философии26  по различным признакам в семьи, ветви и т.п., но никогда не можемсказать, что одна философская традиция является эталоном для другой.Философия, как и язык, может обладать более слабой выразительнойфункцией в описании и анализе каких-то явлений, но при этом оставатьсянепревзойденной при описании иных явлений.

В выживании философиииграет роль не ее эталонность или приближенность к универсальномумиру идей и смыслов (этого в принципе не может быть), а некиесоциально-культурные условия, которые делают эту философию болееприспособленной к счастью человека, определяющему его в ходе своейистории (как в случае с европейской философией).Основные положения, выносимые на защиту.1. Философские тексты требуют специфического подхода при ихинтерпретации, переводческой и текстологической работе сними, а значит, могут быть сформированы в лингвистическойклассификации текстов в отдельный тип, обладающий своимиособенностями (не сводимыми к научным, религиозным илихудожественным текстам).2.

Единая история философии (как процесс развертывания вовремени единого мыслительного процесса) есть абстрактноепонятие,функциидидактическийкоторогохарактерносят(экономияисключительновремени).Наделесуществуют философские семьи, ветви, которые могут бытьобъединены по ряду признаков (причем в зависимости отпризнаков эти семьи могут исключать одних членов и включатьдругие) или по способу мышления.3. Способ мышления во многом зависит от языка, на которомпротекает это мышление, а в отношении ряда базовых27  философскиххарактеристикполностьюопределяетсялингвистическими особенностями того языка, на котором«говорит» та или иная философская система (см.

понятиявремени, пространства, субстанции, души и т.п. в разныхфилософских традициях).144. Учет данных лингвистических особенностей должен лежать воснове современных разработок по историко-философскойметодологии.являетсяОпределяющейрассмотрениечертойновойлингвистическихметодологиипараметровкаконтологически значимых.5.