Диссертация (Психология саморазвития личности субъектный подход), страница 11

Напряженное противоречиеэтих оппозиций, не только культурных, но и внутриличностных, создает поле длясвободного выбора жизненного пути человека. Быть живым значит житьсознательно, постигая культуру и порождая ее, удаляясь все дальше от животного53способа жизни. Быть неживым (или полуживым, спящим) – существоватьподобно животному, руководствуясь биологическими инстинктами и социальновыработанными автоматизмами.

Постигая онтологию человека, философыприходят к неутешительным выводам о том, что «нормальный», «средний»,«массовый» человек существует в состоянии сна, вне присутствия (в терминахМ. К. Мамардашвили).Подавляющее большинство людей, по словам Г. Гурджиева [см.: Успенский,1999],имеютПредставителямивполнеразвитуюистиннойличность,человечностинонеразвитуюявляются,согласносущность.Ф. Ницше,философы, художники и святые (не в профессиональном плане, а в плане способажизни).

Только им удалось вырваться из животного мира и жить целикомчеловеческими интересами. Философ у Ницше – это тот, кто живет пофилософски, обдумывает свою жизнь, предвидит последствия всех своихпоступков, сам выбирает свой жизненный путь, не оглядываясь на стандарты истереотипы. Художник – это человек, который все в жизни делает мастерски, все унего получается добротно и красиво. Святой – это истинный человек, ибо онсовершенно избавился от страстей, от жадности, эгоизма, полон любви исострадания к любому человеку. К сожалению, большинство людей слишкомзаземлены, погружены в свои мелочные дела и заботы.

Большую часть жизнибольшая часть человечества, полагал Ницше, не выходит из животного состояния.«Но есть мгновения, когда мы понимаем это, тогда облака разрываются, и мывидим, как вместе со всей природой нас влечет к человеку, т. е.

к чему-то, чтостоит высоко над нами» [Ницше, 1994, с. 40].Философско-антропологическое познание строится на допущении, чточеловек не рождается окончательно во время биологического акта рождения, аможет не родиться и в течение всей жизни. Как с горечью отмечал Э. Фромм[1995], по существу, мы должны полностью родиться к моменту смерти, но судьбабольшинства людей трагична: они умирают, так и не успев родиться. С точкизрения философской антропологии это означает, что человек так и не подошел к54своей истинно человеческой сущности. Жизнь понимается как рождение самогосебя как человека: «Человек – существо искусственное, в этом смысле он нерождается природой, он сам себя рождает, творит» [Губин, Некрасова, 2000, с. 21].Посему главная задача человека (и как индивида, и как вида) провозглашается каквосхождение к своей человеческой сущности: «Подлинный смысл нового(реального) гуманизма как раз и состоит в присвоении человеком “человеческойсущности”, всего предшествующего материального и духовного богатства, впревращении его в человеческое богатство, в жизненно необходимое условиесуществования каждого индивида» [Фролов, 2012а].

«Современный человек, –подчеркивает В. С. Семенов, – нуждается для своего полного выявления врешительных и существенных изменениях… ныне и в перспективе ему следуетрешительно вернуться к самому себе, к полноте своего развития, к своейгуманной сущности, жизненной истинности, простоте и человечности» [Семенов,2005, с. 26].Трудность, с которой сталкивается философско-антропологическая мысль,есть понимание того, какова человеческая сущность. По мнению К. А. Свасьяна[2010], главная проблема, с которой сталкиваются мыслители, состоит в том, чтоищут ответ на вопрос «что такое человек вообще». Поиски ведутся по оси«божественное – животное», но остаются поисками «идеи человека», всяческиизбегая эмпирически данного человека, коим является и сам искатель на вопрос«что есть человек?». Трагизм и парадокс ответа К.

А. Свасьян, вслед заМ. Штирнером, видит в изменении ракурса самого вопроса – от «что естьчеловек?» к «кто есть человек?» – «При “что” ищут понятие, чтобы егореализовать; в случае “кто” – это уже вообще не вопрос, потому что ответ как бысамолично присутствует в спрашивающем: ответ на вопрос дан уже в самомвопросе» [Stirner, 1924. Цит. по Свасьян, с. 8-9]. «Человек – оплот и козырнаякарта номинализма...

Потому что стоит только на мгновение перестать слушатьфилософов и открыть глаза, как мысленный призрак исчезнет, а на его местеокажется какой-нибудь один, конкретный, фактический, поименный человек»55[Свасьян, 2009, с. 9]. Однако если развести аспекты анализа человека каксущества и человечности как сущности, то номинализм уступает место проблемемеры воплощенности и реализованности человечности в каждом человеческомсуществе. Тогда возникает идея человека не как статуса, а как процесса, как пути кчеловечности. Решая проблему онтологии человека, философы приходят кзаключению, что человеческая сущность не только то, что человек есть в данныймомент, но и чем он станет, и чем он мог бы стать.

По словам П. С. Гуревича,«главный предмет философской антропологии неясен, ибо он находится вавантюре саморазвития. Человек не то, что есть. Он таков, каким может стать.Следовательнофилософскаяантропологияпризванапромыслитьвекторывозможных преображений, выявить всечеловеческое, как оно складывается в ходеисторической динамики, закрепить в человеке то, что внутренне органично длянего, довлеет ему» [Гуревич, 1998, с. 10]. Как писал Э. Фромм, «человек – невещь, а живое существо, которое можно понять только в длительном процессе егоразвития. В любой миг своей жизни он еще не является тем, чем может стать ичем он, возможно, еще и станет» [Фромм, 1998, с. 511]. Таким образом, можносказать, что предметом философской антропологии является не человек, какданность, а человек как заданность, человек в процессе, в движении, в изменении,в существовании, в саморазвитии.Человек есть тот, кто идет по пути человечности.

Как бы содержательно ниописывалась сущность человека, саморазвитие признается как способ постиженияи достижения человечности как для конкретного индивида, так и длячеловеческого рода в целом. «Человечность как реализация свободы иответственности за себя и отношения с самим собой и окружающим миром можносчитать основной характеристикой в построении структуры саморазвитияличности, так как она включает в себя все базовые онтологические предпосылкисамодвижения:всеобщностьсамопроизвольность(свободу),(способностей),самостоятельность,самопротиворечивость,спонтанейностьиимманентность изменения» [Симанова, 2011, с.

9]. Саморазвитие понимается как56определяющийспособбытиячеловека,позволяющийдостичьсамоосуществления и самореализации личности. Если самореализацию пониматькак цель развития, то саморазвитие мыслится как движение к этой цели:«Самореализациюследуетрассматриватькакитог,конечныйсмыслсаморазвития» [Князева, 1986, с. 14]; «Самореализация осуществляется ненепосредственно и прямо, а через саморазвитие» [Ковалев, 1999, с. 286].Подсаморазвитиемподразумеваетсяосуществлениечеловеческоговчеловеке, развитие в себе образа Человека как достижение идеального Я вобщечеловеческом смысле. По словам В.

Е. Степановой, «философскую сущностьсаморазвития можно интерпретировать как пробуждение человеческого вчеловекевсмыслевыращиваниядуховногоорганизмачеловекачерезпротиворечие “человеческое–формальное”, ориентированное на реализацию“Лучшего Я” как свою целостность» [Степанова, 2003, с. 13]. В данном случаерольсаморазвитияуподобляетсясовершенствованию,ассоциируетсясповышением уровня развития, с преодолением своих наличных возможностей длядостижения идеала человечности. «Проблема реализации человечности в жизникаждого оборачивается проблемой личностного развития каждого.

И кнаивысшему качеству приводит тот вариант саморазвития личности, содержаниекоторого – пожизненная конкретизация человечности субъектом в своихотношениях с самим собой и с окружающими людьми» [Суворов, 1996, с. 4]. Притаком подходе саморазвитие обретает значимость не на индивидуальном уровне, ана социальном и даже видовом. Саморазвитие личности определяется как залогвыживания вида и его развития, ибо только развитие каждого приводит кразвитию целого. В этой связи М. К.