Диссертация (Функциональный анализ религиозного мифоритуала (на материале христианской гимнографии, иконописи и зодчества)), страница 15

Почему так происходит – ответ, понашему убеждению, может дать функциональный и сравнительный анализрелигии, мифа и ритуала, предпринятый нами в этом диссертационномисследовании.Видимо, до некоторой степени единомышленником К. Гирца следует считатьМ.С. Евзлина – он тоже отдает предпочтение ритуалу, хотя ни тот ни другой неразделяли взглядов кембриджских ритуалистов: «О первичности ритуала поотношению к мифу … можно говорить в том смысле, что в своей «невербальной»форме «предритуала» он исполняет роль «инструмента» для активизацииГирц К. Указ. соч.

– С. 139.Шюц А. Избранное: Мир, светящийся смыслом. – М.: РОССПЭН, 2004. – С. 514.147Видимо, А. Шюц имеет здесь в виду экзистенциальные «моменты», о которых говорит СѐренКьеркегор в своем произведении «Гармоническое развитие эстетических и этических начал вчеловеческой личности» (см.: Кьеркегор С. Или – или / перев. с дат., послесл. С.А. Скляренко. –М.: Арктогея, 1991. – С. 195 и след.).148Гирц К.

Указ. соч. – С. 139.149«…Именно в ритуале – т.е. в сакрализованном действии – … возникает убеждение в том, чторелигиозные понятия отражают реальность и что религиозные предписания разумны. Именно вцеремониальной форме … – даже если эта форма не более чем декламация мифа…, –состыковываются и усиливают друг друга настроения и мотивации, которые вызываются у людейсвященными символами, и общие представления о порядке бытия, которые в этих символахвыражаются. В ритуале мир реальный и мир воображаемый, будучи сплавлены посредствомединого комлекса символических форм, оказываются одним и тем же миром, в результате чегопроисходит … характерная трансформация чувства реальности… Религиозные убеждения учеловека возникают, по крайней мере первоначально, именно в контексте конкретных ритуальныхдействий» (там же. – С.

131).14514647архетипических содержаний»150. Но позднее пальму первенства перехватываетмиф: «Последующее движение идет от мифа к ритуалу, в ходе которогоустраняются непродуктивные элементы и создается «очищенная» ритуальнаякосмогония»151.К. Гирц еще сорок лет назад с горечью отмечал медленный прирост знаний иметодологических инноваций в социальной антропологии, констатируя, чтонаибольшим авторитетом обладают четыре концепции – «…это рассужденияДюркгейма о природе сакрального, verstehenden <понимающая> методологияВебера, параллели Фрейда между личными и коллективными ритуалами иисследованное Малиновским различие между религией и здравым смыслом»152. (Кслову, мало что в этом вопросе изменилось и ныне).

В Гарварде он был ученикомТолкотта Парсонса и придерживался методологии структурного функционализма соговоркой дифференцирования, вслед за П.А. Сорокиным, «логико-смысловой»(абстрактно-формальной)и«каузально-функциональной»(конкретносодержательной) интеграции153. Это позволило ему объяснить причину и действиедезинтеграционной функции религиозного ритуала на примере социальных группострова Ява154. Как будет показано ниже, мы полностью солидарны с К. Гирцем внеобходимости разведения двух функций религии – интегративной идезинтеграционной, но применяем не структурно-функциональный, асравнительно-функциональный анализ с привнесением некоторых чертпостмодернистской «сакральной социологии».Несмотря на предпринятую американским антропологом апологиюсобственных взглядов на религию, данное им определение не может считатьсяисчерпывающим, поскольку сводится лишь к системе символов, нуждающихся винклюзивистской или эксклюзивистской интерпретации, иначе исследовательрискует получить вместо стройной картины верований только ворох«фрагментарных поверий и несвязных образов, сакральных рефлексов и духовныхпиктограмм»155.

На наш взгляд, наиболее приемлемой до сих пор остаетсяформулировка, предложенная Эмилем Дюркгеймом в его фундаментальном труде«Элементарные формы религиозной жизни»: «Религия есть солидарная системаверований и практик, относящихся к вещам священным, обособленным,Евзлин М. Космогония и ритуал / предисл. В.Н. Топорова.

– М.: Радикс, 1993. – С. 176.Там же. – С. 176.152Гирц К. Указ. соч. – С. 104–105.153Там же. – С. 171 и след.154Там же. – С. 198–199.155Там же. – С. 144.15015148запретным, верований и практик, которые объединяют в одну моральнуюобщность, называемою церковью, всех, кто их принимает»156.Во-первых,онасодержитоднозначномаркирующуюрелигиозноесущностную категорию священного (нуминозного, в терминах Р. Отто157), стольценимую феноменологами религии, в отличие от понятия сверхъестественного158.Во-вторых, она кратко и емко заявляет, что у «живой» религии всегда имеются двааспекта – это (мифическая) идеология, ортодоксия, и (ритуальная)практика/психопрактика, ортопраксия, с одной стороны, и носители этихкультовых традиций – с другой.

Прагматичную состоятельность такой установкилишний раз подтверждает то, что именно критерий различения носителейрелигиозных верований является основанием общего деления всех религий на трибольшие группы: родо-племенные, народностно-национальные и универсальные(мировые). Других всеми признанных «наименьших общих знаменателей» пока чтоне выявлено. Внимание Эмиля Дюркгейма к сакральным практикам обеспечиваетдопустимую смычку с позицией «кембриджской школы» и вообще школыритуалистики (У. Робертсон Смит, Дж.Дж. Фрейзер, А. ван Геннеп, Ян де Фрис,С.Х. Хук, Э.О.

Джеймс, С.Э. Хайман и др.159) и позволяет разграничитьрелигиозный культ, ритуал в точном смысле слова, культовую и внекультовуюрелигиозную деятельность и социальный церемониал и этикет.Религия – всегда (по мысли Э. Дюркгейма, Марселя Мосса и Анри Юбера160)явление социальное, поэтому верующие неизбежно объединяются в «церковь» –т.е. любую по численности и способам знаковой демаркации (эмблематизации)См.: Durkheim É.

Les Formes élementaires de la vie religieuse. Le Système totémique en Australie –4-e ed. – P.: P.U.F., 1960. – P. 65 (1-e ed. – Paris, Alcan, 1912). Цит. в рус. пер. по: Арон Раймон.Этапы развития социологической мысли / общ. ред. и пер. с франц. П.С. Гуревича. – М.: ПрогрессУниверс, 1993. – С. 345. Альтернативный, более качественный перевод определения религии Э.Дюркгейма с критическими комментариями см.: Эванс-Притчард Э. Теории примитивнойрелигии. – М.: ОГИ, 2004. – С. 62 и след.

Благодаря выходу в свет в 2018 г. сразу двух разныхпереводов фундаментального труда Э. Дюркгейма, спектр смысловых тонкостей расширился, см.:Дюркгейм Э. Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии / пер. сфранц. А. Апполонова и Т. Котельниковой под науч. ред. А. Апполонова.

– М.: Дело, 2018; Он же.Элементарные формы религиозной жизни: тотемическая система в Австралии / пер. с франц. В.В.Земсковой под ред. Д.Ю. Куракина. – М.: Элементарные формы, 2018.157См.: Отто Р. Священное. Об иррациональном в идее божественного и его соотношении срациональным. – СПб.: Изд-во СПбГУ, 2008.158См.: Пылаев М.А. Западная феноменология религии. Теоретико-методологические основания иперспективы построения религиоведения как науки о святом. – М.: РГГУ, 2006; Он же. Категория«священное» в феноменологии религии, теологии и философии ХХ века. – М.: РГГУ, 2011;Феноменология религии: между сакральным и профанным: матер.

Междун. зимнейрелигиоведческой школы / научн. ред. А.В. Белокобыльского и О.С. Киселева. – Донецк, Донбасс,ЦРИ ГУИиИИ, 2011.159См. библиографию в работе: Обрядовая теория мифа / сост. А.Ю. Рахманин. – СПб.: СПбГУ,2003. – С. 5 и след.160См.: Мосс М. Социальные функции священного / Избр. произв. – СПб.: Евразия, 2000.15649группу единомышленников-единоверцев. Если нет носителей – религия «мертва»,если нет священной мифической идеологии – мы имеем дело с парарелигиознымфеноменом, например, с магией или с ритуализованными формами общественныхотношений в спорте, армии и проч. Если нет ритуала, но имеется набор священныхдогм, то это, скорее всего, внекультовая трансляция вероучения в форме какойлибо умозрительной «теологии», «теософии», «философии», «иерософии» и т.п.Проблемапозитивногоопределениярелигиихорошоизвестнаспециалистам161, а постановка вопроса о возможности негативного определениярелигии вообще лишена смысла, ибо уводит исследователя либо в «ползучийэмпиризм с отрицательной приставкой», либо в «дурную бесконечность»индуктивного начетничества (т.к.

полная индукция не осуществима), либо вмистическую апофатику, по самой своей природе не способную преодолетьсубъективизм. И в силу этого обстоятельства особую актуальность в современнойэпистемологии продолжают сохранять альтернативные эссенциалистскомуподходы, разумеется, отвечающие критериям научности. Одним из таких подходовсо времен выхода в свет трудов Бронислава Малиновского (1884–1942), АльфредаР.

Рэдклифф-Брауна (1881–1955) и Толкотта Парсонса (1902–1979) являетсяфункционализм (и неофункционализм, примерно с Никласа Лумана (1927–1998)),ярко проявивший себя в социологии религии и социальной антропологии 162 (о чемупоминает и Клиффорд Гирц).Но, прежде чем перейти к рассмотрению достижений функционализма,следует подчеркнуть прагматическую ценность определения религии ЭмиляСм.: Красников А.Н.