Текст ответов к экзамену, страница 10

/Философская работа по геометрическим правилам. Небольшой пример использованного С. приема:

«Определение 1. Бог есть существо, состоящее из бесчисленных атрибутов, из которых каждый бесконечен или в высшей степени совершенен в своем роде.

Определение 2. Под атрибутом или субстанцией я понимаю то, что существует в себе и мыслится через себя и в себе, так что понятие о нем (атрибуте) или о ней (субстанции) не заключает в себе понятия какой-нибудь другой вещи.

Определение 3. Под модификацией или акциденцией я разумею то, что существует в другом и мыслится через это другое, в котором оно существует.

Аксиома 1. Субстанция по своей природе первичнее своих акциденций.

Аксиома 2. Кроме субстанций и акциденций, ничего не существует в реальности или вне ума.

Аксиома 3. Вещи, обладающие различными атрибутами, не имеют между собой ничего общего.

Аксиома 4. Вещи, не имеющие ничего общего между собой, не могут быть одна причиной другого.

Теорема 1. В природе не может существовать двух субстанций, имеющих один и тот же атрибут.

Теорема 2. Субстанция не может быть произведена ничем, даже и другой субстанцией, но существование принадлежит к сущности субстанции.

Теорема 3. Каждая субстанция по природе своей бесконечна или в высшей степени совершенна в своем роде.

Схолия. Существование атрибута или субстанции следует из их определения. Ибо всякое определение или всякая ясная и отчетливая идея истинны.»/

Пантеизм (греч. все Бог), философское учение, отождествляющее Бога и мир. Термин «пантеист» был введен английским философом Дж. Толандом (1705), а термин «П.» - его противником нидерладским теологом Й. Фаем (1709). В пантеистических концепциях нередко скрывались натуралистические тенденции, растворявшие Бога в природе и подводившие к материализму, представляя собой учения, оппозиционные по отношению к господствовавшему теистическому религиозному мировоззрению. Иногда же в форму П. облекались религиозно-мистические стремления, растворявшие природу в Боге. Пантеистические идеи содержались уже в древнеиндийской мысли (особенно в брахманизме, индуизме), в древнекитайской мысли (даосизм), в древнегреческой философии (Фалес, Анаксимандр, Гераклит). Однако поскольку в эту эпоху политеизма еще не было понятия Бога как единого мирового духа, указанные воззрения были одним из проявлений гилозоистического одушевления всего мира.

В средние века, в отличие от иудаизма, христианства и ислама, с определяющим для них теистическим пониманием бога как личности, абсолютно возвышающейся над природой и человеком, П. (обычно восходивший к философии неоплатонизма) развивал учение о безличном мировом духе, скрытом в самой природе. Пантеисты европейского и ближневосточного средневековья опирались на неоплатоническое учение об эманации (переход от высших и совершенных ступеней онтологического универсума к низшим). В противоположность теистическим представлениям о божественном сотворении мира из ничего пантеисты развивали концепции вечного вневременного порождения природы безличным Богом.

Натуралистические тенденции П. проявились в эпоху Возрождения. Одним из первых подошел к П. Николай Кузанский. Рассматривая Бога как бесконечный максимум и приближая его к природе как ограниченному максимуму, он сформулировал идею бесконечности Вселенной. Расцвет П. в Западной Европе относится к 16 – началу 17 вв., когда он лег в основу большинства натурфилософских учений, противостоящих креационизму господствовавших монотеистических религий (в особенности у итальянских философов Дж. Кардано, Т. Кампанеллы, Дж. Бруно). В этих учениях Бог, остававшийся бесконечным незримым абсолютом, все полнее сливался с природой, пока не стал по существу ее псевдонимом у Бруно. Его тезис: «…природа…есть не что иное, как Бог в вещах» и учение о единой субстанции, лежащей в основе как материальных, так и духовных явлений, следует расценивать уже как материализм. В Нидерландах 17 в. существовали секты, тяготевшие к П. Наиболее влиятельными из них были меннониты и коллегианты. К последним был близок С.; опираясь на традицию П., он разработал материалистическую философскую систему, в которой понятие «Бог» отождествлено с понятием «природа».

«Чтобы я знал, что знаю, я по необходимости должен сначала знать».

Философия С. самим ее автором рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии. Она проникнута теми же интуициями и притязает на более совершенное разрешение проблем, поставленных предшественником. С. вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но в только ему присущей определенности или, выражаясь метафорически, выражает его на собственном языке. В силу этого порядок и связь идей полностью отвечают порядку и связи вещей, и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения души и тела получает свое более удовлетворительное разрешение. Каждый из атрибутов предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Человек тем самым, имея тело и душу, познается и в плане протяженности, и в плане мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Чувственное (низшее по своему значению) знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния есть высшая задача нравственности. В нем и только в нем человек обретает счастье высшего качества – счастье, питаемое интеллектуальной любовью к Богу. Таким образом, С. углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания.

На основе этики С. развивает основные положения своей политической философии. Рационалистическая доктрина дает четкие основания для классически ясной формулировки идеи государственного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства: абсолютной монархии, аристократии и демократии – в качестве наилучшей С. выбирает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь «никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях». Заметим, что на общем духе и пафосе философии С. сказалась общая атмосфера жизни самой свободной страны тогдашней Европы – Голландии.

Вопрос 11. Философия Дж. Локка. Первичные и вторичные качества.

Локк Джон (29.8.1632, Рингтон, - 28.10.1704, Отс), английский философ-просветитель и политический мыслитель. Разработал эмпирическую теорию познания и идейно-политическую доктрину либерализма. Родился в пуританской семье мелкого землевладельца. Окончил Вестминстерскую школу и колледж в Оксфорде, где затем преподавал; занимался экспериментальной химией, метеорологией и медициной. В 1668 избран в Лондонское королевское общество. Став в 1667 домашним врачом, а затем секретарем лорда Эшли (графа Шефтсбери) – видного общественного деятеля времен Реставрации, Л. приобщается к активной политической жизни. Вслед за Шефтсбери, спасаясь от преследования английского правительства, в 1683 эмигрировал в Голландию, где сблизился с кругом Вильгельма Оранского и после провозглашения его королем Англии возвратился в 1689 на родину.

В центре философии Л. – теория познания, развитая в традиции английского эмпиризма и материализма Ф. Бэкона и противостоящая картезианству, кембриджским платоникам и университетской схоластической философии. Главное философское сочинение – «Опыт о человеческом разумении» (1690), над которым Л. работал около 20 лет. Согласно Л., не существует врожденных идей и принципов – ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею Бога, а все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексии). В основе знания лежат простые идеи, например возбуждаемые в уме различными качествами тел – первичными, с которыми эти идеи сходны (протяженность, фигура, плотность, движение), или вторичными, с которыми идеи не сходны (цвет, звук, запах, вкус). Посредством соединения, сопоставления и абстрагирования разум из простых идей образует сложные и общие идеи (модусы, субстанции и отношения). Л. различает идеи ясные и смутные, реальные и фантастические, адекватные своим прообразам и неадекватные. Познание истинно лишь постольку, поскольку идеи сообразны с действительностью. Л. определяет истину как соединение и разъединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей. В вопросе о значении общих терминов Л. склоняется к концептуализму, отмечая, что реальная сущность вещей остается неизвестной и что ум имеет дело с номинальными сущностями. Познание Л. делит на интуитивное (самоочевидных истин нашего собственного существования), демонстративное (положений математики, этики, бытия Бога) и сенситивное (существования единичных вещей. Последнее оценивается им как наименее ясное и достоверное, что вносит в концепцию Л. явный рационалистический элемент.

Выступая против религиозного фанатизма различных сект, Л. настойчиво призывал к веротерпимости. В сочинении «Разумность христианства» (1695) Л. в духе протестантизма старался отделить «подлинное» учение Христа от последующих видоизменений. Позиция Л. близка деизму, однако он считает, что, поскольку человеческий разум ограничен, христианство, даже разумное, нуждается в откровении и приобщении к божественному опыту «через его дух».

Вопрос о природе моральных принципов Л. ставил еще в своих «опытах» о законе природы (начало 60-х гг.). Утверждения о том, что добро есть то, что доставляет или увеличивает удовольствие и уменьшает страдание, в достижении чего и заключается счастье, стремление к которому есть основание всякой свободы, Л. корректировал определением морального добра как подчинения человеческой воли закону, коренящемуся в божественной воле, - «истинной основе морали». В благоразумном и благочестивом сознании в конечном счете достигается гармония между личными и общественными интересами.

Социально-политическая концепция Л. содержится в «Двух трактатах о правлении» (1690). Первый трактат посвящен опровержению феодально-патриархальных взглядов Р. Филмера на божественное право абсолютной королевской власти, второй – содержит теорию конституционной парламентарной монархии, по существу являясь оправданием и обоснованием социально-политического строя, утвердившегося в Англии после переворота 1688-89. Неизбежность государственной власти Л. рисует с позиций теорий естественного права и «общественного договора». В отличие от абсолютистской теории государства Гоббса, правительству, согласно Л., передается только некоторая часть «естественных прав» (отправление правосудия, внешних сношений и т. п.) ради эффективной защиты всех остальных – свободы слова, веры и прежде всего собственности. Законодательная власть в государстве должна быть отделена от исполнительной (включая судебную) и «федеративной» (внешних сношений), причем само правительство должно подчиняться закону. Народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергнуть безответственное правительство.

Идеи Л. сыграли огромную роль в истории философской и общественно-политической мысли европейского Просвещения. Они оказали большое влияние в Великобритании на Толанда, Пристли, Беркли и Юма, во Франции – на Вольтера, Кондильяка и в особенности на материалистов 18 в. – Ламетри, Гельвеция и Дидро. Идеи Л. положили начало ассоциативной психологии. Политическая философия Л. развивались Монтескье и нашла отражение в политических теориях французских и американских буржуазных революций.

«Опыт о человеческом разуме», основное философское сочинение Локка, над которым он работал почти 20 лет (преимущественно в Голландии). Первое издание было опубликовано в 1690 в Лондоне. Главные идеи Л. по вопросам теории познания, философии языка, логики и психологии. В 1-й книге дается развернутая критика идеалистического учения о врожденных идеях. Во 2-й книге с позиции материалистического сенсуализма Локк анализирует человеческий опыт, развивает учение о простых и сложных идеях, в духе механистического материализма решает проблему первичных и вторичных качеств. В 3-й книге разрабатывается концептуалистическое учение о природе языка. 4-я книга посвящена анализу познавательного процесса и проблеме истины; в ней рассматриваются учение о степенях достоверности нашего знания (знание чувственное, демонстративное, интуитивное) и понятие вероятности.

Вопрос о происхождении, достоверности и границах человеческого знания Л. определил как одну из основных задач своей философии. Ответ на него должен был послужить надежным основанием для всех предприятий человеческого разума. Следуя Бэкону, Л. определяет опыт как основу всякого знания. Этот выбор диктуется, в частности, и полным неприятием альтернативной (рационалистической) позиции, связывающей себя признанием существования врожденных идей. Согласно Л., непредубежденная критика этой концепции не оставляет ей никакого права на существование. Существуют целые народы, не имеющие понятия о Боге, а дети (и идиоты) не имеют понятия о законах логики. Как тогда объяснить якобы врожденный характер этих идей? Ослабляя свой тезис о врожденности части наших идей до признания лишь возможности обнаружить в душе их содержание, сторонники рационализма доводят этот тезис до нелепости, ибо такой возможности существования отвечают все идеи нашего ума. Парадоксально и положение о том, что мы владеем идеей, которую можем не осознавать.

Л. начинает с прямо противоположного допущения: наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования.