157174 (Башкирский субэтнос: этно-философский анализ)

Башкирский субэтнос: этно-философский анализ

Кунафин М.С.

Вначале приведу несколько примеров, чтобы с их помощью отделить процессы, происходящие на уровне этноса, от идеологических процессов, происходящих на уровне социума. Цель этого в том, чтобы подчеркнуть отличие этноса от социума и указать, что процессы, происходящие на уровне этноса и языка, являются определяющими для понимания процессов, происходящих на уровне социума.

Наглядным примером идеологической концепции может служить уже давно волнующая умы просвещенной российской публики евразийская идея. Как мне кажется, смысл ее состоит в том, чтобы представить Россию государством с совершенно оригинальной исторической судьбой. Фактически, под эгидой евразийства решается целый ряд идеологических проблем, таких как попытка сформулировать “национальную идею”, найти свое место под “геополитическим” солнцем и т.д. Но вряд ли можно назвать евразийскую концепцию, особенно если рассматривать не содержательную, а архетипическую ее основу, оригинальной. При определенных исторических условиях мифы такого рода возникают довольно часто. Вспышки подобного мифотворчества можно фиксировать в разное время в разных культурах. Отличаются их содержание и названия, но не идеологические функции.

Предпосылками такого мифотворчества становятся экономические, политические, географические и прочие факторы. Чаще всего действует их совокупность. Конечно, трудно без специального исследования определить сумму причин, порождающих тот или иной миф. Например, какие основания имеет миф об “американской мечте”? Наверное, было бы логичным предположить, что это связано с процессом колонизации европейцами территории Америки и открывающимися при этом новыми возможностями. Из всей совокупности факторов, порождающих эту идеологию, вероятно, доминирующими являются географический и экономический факторы. Миф об исторической миссии “белого человека”, очевидно, связан с колониальными успехами европейских государств и направлен на этическое и моральное оправдание колониальной экспансии, в основе его лежит идеологический фактор. Миф о превосходстве “арийской расы”, вероятно, вызван к жизни поражением Германии в Первой Мировой войне, ущемленным национальным самолюбием немцев, их тяжелым экономическим положением, и в основе его - экономический фактор.

По аналогии с вышеприведенными примерами следует рассматривать и евразийскую идею. Скорее всего, в основе ее лежат географический фактор и хроническая мировоззренческая неопределенность, возникающая как следствие попыток найти свое историческое место между Востоком и Западом. Если рассматривать евразийскую идею в контексте взаимоотношений “славянофильство – западничество”, то, очевидно, что она более восприимчива к фундаментальным славянофильским ценностям, пытается противостоять “западному” пониманию развития цивилизации и тем самым отстоять идею оригинальности исторической судьбы России. В данном случае евразийская идея интересна не сама по себе, а только как пример мировоззренческой иллюзии, возникшей и развившейся путем принятия неких оснований. Рассуждения о “богоизбранности”, об особом пути развития, о специфической социальной структуре общества, о своей “природной” непохожести на других, причем совсем необязательно в позитивном смысле, - все эти идеологические клише, на мой взгляд, являются следствием замалчивания и непонимания подлинной ситуации и представляют собой попытку, исходя из интерпретаций, основанных на тех или иных предпочтениях, создать философию действия для данного общества. В этом смысле евразийская идея не лучше и не хуже любых других идей, объясняющих, чем является рассматриваемое общество и что оно должно делать. Такого рода концепции отражают инфантильное стремление общества видеть себя таким, каким ему хотелось бы, а не таким, каковым оно является на самом деле.

Подлинная ситуация любого общества определяется, на мой взгляд, на уровне этноса и языка. Я считаю, что состояние этих двух параметров является решающим для адекватной оценки данного общества на этническом уровне и последующего понимания процессов, происходящих на социальном уровне. При дальнейшем анализе ситуации и изложении темы мы будем исходить из этого положения.

В современном мире можно выделить две мегатенденции. Первая направлена на глобализацию и, соответственно, стандартизацию мировых процессов и развивается, прежде всего, в сфере технологий, информации и коммуникации. Вторая мегатенденция направлена на самоопределение и укрепление этнокультурных структур. Это общепризнанный факт. Процессы, определяемые этими мегатенденциями, не только начинаются на уровне этноса и языка – они во многом производны от того, что происходит на этом уровне. Естественно, что фундаментальные события, происходящие на уровне этноса, стремятся как-то выразить себя и выражаются в наиболее доступной для масс идеологической форме. И в этом смысле такие понятия, как Восток, Запад, евразийство, фундаментализм и прочие, приобретают характер идеологических шаблонов. Это то, что на поверхности, в то время как изменения, происходящие на уровне этносов, подобны переменам, происходящим в геологические интервалы времени – они незаметны, но, в конечном счете, именно они определяют ход истории.

Развитие этих мегатенденций приводит к формированию определенной мировой этнополитической, этноэкономической и этносоциальной ситуации. Общеизвестно, что во всех уголках мира можно встретиться с самыми разными этническими проявлениями. Например, с “индийской кухней” или с “чайна-тауном” и т.д. В таких случаях возникает то, что я называю “этническими модулями”, то есть это различного рода этнические феномены, которые не ассимилируются чуждой этнической средой, а существуют в ней как четко различимые по ряду этнокультурных признаков анклавы. Условием сохранения и функционирования данного этнического модуля является сохранение языка. Разрушение этнического модуля и последующая его ассимиляция начинается с постепенного замещения мировоззренческих оснований собственного языка мировоззренческими основаниями языка чуждого этноса.

В мире человека никогда не прекращался процесс перераспределения этнического пространства. Не прекратился он и сегодня. В ходе исторической эволюции цивилизации выделились устойчивые этносы, которые конкурируют между собой и пытаются ассимилировать друг друга. Назовем их этносами-доминантами. Конкурентное преимущество в борьбе этих этносов в свое время обеспечивали религии, которые поначалу более или менее совпадали с этнокультурными, языковыми и мировоззренческими границами этносов-доминантов. В то же время их взаимная экспансия имела очевидные пределы, очерченные географическими, экономическими, коммуникационными и управленческими возможностями данных этносов. Естественная конкуренция этносов-доминантов привела к тому, что в конце ХХ века в мире сложилась определенная полиэтническая структура. Ее узловые точки представлены этносами-доминантами. Одним из главных факторов, определяющих доминирование того или иного этноса, является устойчивость и распространенность его языка.

Исходя из сказанного, можно назвать несколько этносов-доминантов, определяющих полиэтническую структуру современного мира. Это англоязычный, испаноязычный, арабоязычный, русскоязычный, франкоязычный, тюркоязычный и другие этносы. То есть я исхожу из того, что этническая идентификация производится по языку, а не, скажем, по национальности. Существующие этносы-доминанты неоднородны по ряду параметров. Поэтому можно выделить этносы-доминанты, например, первого уровня. Их характеризует максимальная устойчивость, которая достигается за счет совпадения национальных и языковых границ этноса. То есть представитель данного этноса является одновременно носителем языка и носителем национальности. Совпадение этих двух факторов происходит нечасто. Классическим примером такого совпадения является китайский этнос. “Китаец” не только языковое, но и национальное определение. Это тот редкий случай, когда совмещаются национальные и этнические границы. Поэтому в обычных условиях китайский этнический модуль практически невозможно растворить в другом этносе. Но, как известно, недостатки являются лишь продолжением достоинств. Максимальная этнокультурная устойчивость, приобретаемая за счет совпадения национального и этнического фактора, превращает данную этническую систему в замкнутую, самодостаточную, консервативную систему, одинаково равнодушную как к воздействию извне, так и к собственной языковой и этнокультурной экспансии.

В то же время ряд этносов-доминантов обладает признаками, позволяющими выделить их в группу второго уровня. Например, англоязычный, тюркоязычный, русскоязычный этносы. В этносах-доминантах этого типа необязательно носитель языка является носителем не только соответствующей национальности, но и этнокультурных стереотипов, не говоря уж о прочих параметрах. Этническая идентификация может производиться только по одному - но главному – параметру: языковому. Это делает данную этническую систему достаточно устойчивой и в то же время открытой к культурному влиянию извне и одновременно весьма экспансивной по отношению к другим этносам.

Наконец, можно выделить еще одну группу этносов-доминантов, обладающих рядом специфических признаков, делающих их непохожими на другие этносы. Это этносы-доминанты третьего уровня. Примером может служить африканский этнос. Он определяется не языковым и не национальным параметром. В основе его идентификации лежит этнокультурный фактор. Например, архаизм структур повседневности. Для этнической идентификации африканского этноса не являются определяющими ни языковой, ни национальный факторы и в то же время мы вправе констатировать существование такого этноса, так как он компактно выступает как единый организм на уровне социальных, политических и экономических отношений, что обусловлено единством этнокультурных стереотипов. Характерной особенностью этносов-доминантов третьего уровня является использование в качестве коммуникационной системы языка, естественным носителем которого является другой этнос. Предпочтение, отдаваемое тому или иному языку, чаще всего связано с колониальным прошлым данного этноса. Такова, например, роль английского языка в индийском этносе. Хотя он применяется повсеместно, но его применение не превращает индийский этнос в англоязычный и не говорит о его языковой ассимиляции.

Вообще, наличие единой коммуникационной системы не всегда свидетельствует о наличии этноса, равно как и ее отсутствие не означает отсутствия этноса. Например, тюркоязычный этнос в силу исторических причин распался на ряд субэтносов, имеющих одинаковую языковую основу и в то же время говорящих на весьма несхожих порой языках. В таких случаях ментальный переход от субэтнического мировоззрения к этническому совершается на основе неязыковых параметров. Для тюркоязычных субэтносов в этом смысле чрезвычайно важен религиозный фактор. Как правило, первым вопросом, который возникает, когда встречаются представители различных тюркоязычных субэтносов в условиях, при которых невозможно автоматически определить этническую принадлежность, является вопрос о том, не мусульманин ли собеседник?

Итак, современный мир в этническом отношении полицентричен. Основные мировые этнические “центры тяжести” представляют собой следующее.

Этносы-доминанты первого уровня, например, китайский. Для них характерно совпадение языковых, национальных и этнокультурных границ. Это приводит к чрезвычайной устойчивости, консервативности и замкнутости этих этнических систем.

Этносы-доминанты второго уровня, например, англоязычный. Для них характерна, прежде всего, языковая идентификация этнической принадлежности. Национальная и этнокультурная второстепенны. Эти этносы характеризует открытость, восприимчивость к инновациям, экспансия по отношению к конкурирующим этносам.

Этносы-доминанты третьего уровня, например, африканский. Для них характерна этнокультурная идентификация этнической принадлежности. Эти этносы, как правило, наименее устойчивы к внешним воздействиям, расположены к произвольным изменениям в экономической, политической и социальной сферах жизни и в то же время достаточно устойчивы в этнокультурном отношении.

Изложенное выше было необходимым теоретическим предисловием к позиции, с которой будет рассмотрено положение башкирского тюркоязычного субэтноса.

Существование субэтноса в пределах этноса-доминанта может быть устойчивым или нет. Например, положение азербайджанского субэтноса устойчиво. Трудно представить ситуацию, при которой был бы возможен вывод азербайджанского субэтноса за пределы тюркоязычного этноса. Этому несколько причин: язык, близкий к турецкому, фундаменту тюркоязычного этноса-доминанта, суверенное государство, в котором данный язык является государственным. Эти, уже сами по себе достаточные условия, подкрепляются исламским фактором. Можно утверждать, что устойчивость любого субэтноса в пределах этноса-доминанта зависит от решения главного вопроса: будет сохранен или нет язык данного субэтноса. Очевидно, что шансы сохранить язык существенно повышаются, если он является государственным, то есть обязательным для своих граждан и существенно понижаются, когда в качестве государственного фигурирует другой язык.

Можно ли считать, что целостность тюркоязычного этноса-доминанта определяется таким внутренним фактором как язык? Нет, поскольку единого языка не существует. Можно ли считать таким фактором этнокультурные стереотипы? Лишь в определенной степени, так как неодинаковая историческая судьба разных субэтносов адаптировала их в этнокультурном отношении не к тюркоязычному центру, а к определенным этническим “нишам” в пределах влияния чуждых этносов-доминантов. Можно ли считать фактором, способствующим сохранению целостности тюркоязычного этноса-доминанта, религию? Полагаю, что да. То есть универсальным внутренним фактором, фиксирующим на сегодняшний день этническую целостность тюрков, является ислам.

Этот тезис не означает, что автор считает такой способ обеспечения устойчивости тюрко-язычного этноса-доминанта наилучшим. Наоборот, мне кажется, что этническая устойчивость, основанная на религиозном единстве, способствует сохранению архаичных социальных структур, уменьшает динамичность развития и восприимчивость системы к новому. Конечно же, оптимальным фактором сохранения этнической целостности является язык. В то же время тезис о роли религиозного фактора в сохранении этнической устойчивости кажется мне объективно верным. В условиях отсутствия в тюрко-язычном этносе языкового, этнокультурного, политического, экономического единства религия в той или иной степени реализует объединительные функции.

Для любого субэтноса, в том числе и башкирского, находящегося в сфере языкового, политического, культурного, экономического влияния чуждого, в данном случае, русскоязычного этноса-доминанта, становится проблематичным сохранение естественной этнической принадлежности. Этнос-доминант по определению стремится ассимилировать чуждые ему этнические модули и субэтносы. Они что-то вроде занозы в теле: их надо или удалить, или, лучше, растворить в собственной плоти.