Диссертация (971925), страница 9
Текст из файла (страница 9)
Адорнос коллегами,исследовавший«синдромавторитарнойличности»,которыйвключает следующие качества: агрессивность, недоверие к другим людям,представление о собственной исключительности, потребность в порядке и власти,высокая степень конформизма к авторитетам, социальным нормам и ценностям,скованность, стереотипность и догматизм мышления, цинизм, неуверенностьв своем социальном положении, иррационализм, злобное отношение ко всемучеловеческому, склонность рассматривать мир как опасный [104].Многие из этих качеств обнаружены в других исследованиях, в частности,агрессивность [109; 126, 161; 187; 195], ригидность мышления [300; 311], низкаянормативность поведения и консерватизм [103; 165; 230; 241].Интолерантная личность имеет большую потребность ощущать себя членомсвоей этнической группы, для нее характерна позитивная, но гипертрофированнаяэтническая идентичность [24; 43; 53; 70; 76] с проявлениями этноцентризма[104; 108].
Это порождает неадекватность восприятия, нетерпимость, негативныестереотипы и предубеждения к другим группам, увеличение социальнойдистанции, агрессивное поведение [12; 24; 43; 157; 215; 252; 269]. В кризиснойситуации, интолерантная личность выбирает такие типы поведения какограничение контактов с другими группами, ориентация на безопасность исамостоятельность [25; 32; 88; 128; 310].Таким образом, этническая толерантность как личностное качествовыступает предиктором этнической толерантности к другим группам [15].Последняяявляетсякомплекснымфеноменом,оказывающимвлияниена межэтническое взаимодействие людей на индивидуальном и групповомуровне [24]. Поэтому толерантность это не конечная цель, а стартовая позициина пути к достижению гуманного сосуществования [18].В связи с этим ученые подчеркивают важность воспитания толерантнойличности как необходимого условия развития мультикультурного обществаи успешного межэтнического взаимодействия [10; 17; 18; 24; 53; 79].401.3.2.
Стратегии межэтнического взаимодействияВслед за российскими [48; 81] и зарубежными учеными [127; 140; 232],под стратегией межэтнического взаимодействия мы понимаем совокупностьмежэтническихустановок,выражающихсвоеобразнуюпредиспозицию,готовность индивида к взаимодействию со своей и другими этническимигруппами,регулирующуюповедениеиндивидаигруппывситуациимежэтнического взаимодействия.
Исследование и описание различных стратегиймежэтнического взаимодействия проводилось при изучении проблем адаптациии аккультурации индивидов в новой этнокультурной среде.В зарубежной психологии выделяются три общие модели межэтническоговзаимодействия.Первая модель – ассимиляционизм, подразумевает, что этническиеменьшинства постепенно утрачивают свою культуру и идентифицируютсяс культурой этнического большинства, усваивая их ценности, обычаи, стереотипыповедения, что является необратимым процессом [250, С. 149].Ученые выделяют различные фазы ассимиляции: контакт, конфликт,аккомодация, ассимиляция, абсорбция [250]; виды ассимиляции: монистическая,плюралистическая и интеракционистская [290], идентификационная, когнитивная,социальная и структурная [181, С. 71], культурность, локальность, интеракция,идентификация [172, С.
221], аккомодация и конфликт [159], личностная,культурная и институциональная абсорбция [171].Ассимиляционизм развивался в США под названием «плавильный котел»(melting pot) с целью создания единой общности [181; 232]. Постепенноона заменялась концепцией так называемого «салата», в котором «при общейконсистенции сохраняется и каждый ингредиент» [118, С.
192]. В СССРсуществовала аналогичная концепция культурной и политической интеграциина основе развития надэтнической идентичности – «советского народа», а такжев Югославии – «югославского народа» [118]. История показала, что ассимиляцияне всегда приводит к единой общности и мешает развитию толерантности.41Вторая модель – бикультурализм (культурный дуализм) [124; 237].Данная модель предполагает, что существует некоторый континуум от крайнейсепарации до максимальной ассимиляции, т.е. от полной идентификациииндивида со своей этнической группой (позитивная или негативная этническаяидентичность) до полной идентификации с этническим большинством (ложнаяилиизмененнаяэтническаяидентичность).Бикультурализмозначаетодновременную идентификацию и полноценное владение обеими культурами,которые не противоречат друг другу, а находятся в состоянии гармонии [237].Ученые выделяют несколько этапов достижения бикультуральности: «этапыэтноцентризма – отрицание различий, защита от различий в пользу своейэтнической группы, минимизация различий; и этапы этнорелятивизма – принятиекультурных различий, приспособление к различиям, интеграция» [124, С.
196].Последнийэтапхарактеризуетсядостижениембикультуральностиили«конструктивной маргинальности», а такой индивид является посредником междукультурами [124; 237], обладает открытостью, высокой самооценкой, навыкамимежкультурногодиалога.Такойтипидентичностиобычновстречаетсяу выходцев из смешанных браков и у людей, проживающих в поликультурнойсреде, мегаполисах, пограничных регионах и тд.Третьямодель–аккультурация[127; 129; 133; 140; 198; 213; 232].Первоначально аккультурация рассматривалась на групповом уровне [190],а потоминаличностном,когдаТ. Грейвсомбыловведенопонятие«психологическая аккультурация» [127, C.
701]. Аккультурация означает, с однойстороны, процесс социально-психологической адаптации этнических группв новых социокультурных условиях, а с другой – процесс и результатмежэтнического взаимодействия, при котором изменяются элементы культуры(традиции, привычки, ценности и образцы поведения и т.д.) одной или обеихгрупп и появляются новые культурные феномены [190].В данной модели считается, что в процессе вхождения в новую культуруиндивид сталкивается с проблемами, касающимися унаследованной и новойэтнической идентичности [129; 130; 140; 198; 213; 233].
Первая из них связана42с вопросом сохранения этнической идентичности, поддержания уникальностии ценностей собственной культуры. Вторая касается степени участия индивидав жизни общества, поддержания межэтнических контактов с этническимбольшинством и другими этническими группами в обществе, принятия основныхаспектов новой культурной среды.
На основе этого исследователи выделяютразличные стратегии взаимодействия.С. Бочнер выделает четыре стратегии [140]:1) интеграция, подразумевающая сохранение этнической идентичностии одновременное принятие элементов культуры доминирующей группы.2) ассимиляция, подразумевающая активное подавление одной этническойгруппы другой, при чем происходит постепенная утрата «пассивной» этническойгруппой (этническое меньшинство, мигранты) своей этнической идентичностии растворение в культуре доминирующей группы.3) сегрегация – стремление к обособленному, независимому существованиюэтнических групп, часто с ограничением в правах на основе расовой илиэтнической принадлежности.4) геноцид – стремление одной этнической группы, чаще доминирующейи обладающей властью, статусом и ресурсами, к уничтожению другой группыпо этническим, расовым, религиозным и другим признакам.С.
Бочнервыделяетирезультатымежэтническоговзаимодействияна личностном уровне [140]:1) перебежчик – индивид отказывается от своей культуры в пользу другой,т.е. происходит полная ассимиляция. Это типично для людей воспитывающихсяс детства в иной культуре.2) «националист» – индивид не принимает иную культуру, при этомпреувеличивает значимость собственной культуры (сепарируется).3) маргинал – индивид колеблется между культурами (маргинализируется),путается в этнических идентичностях, переживая внутриличностный конфликт.4) посредник – индивид синтезирует в себе обе культуры (интегрируется).Это обычно возникает когда индивид долгое время проживает в среде двух или43несколько этнических групп и каждая из них становится для него в равнойстепени близкой, родной [139].Считается, что наиболее желательным вариантом аккультурации является«посредник», и для его реализации требуется поддержка ближайшего окруженияи социальных институтов, направленная на усвоение индивидом знаний об инойкультуре, но без разрыва связей с собственной культурой.Идеи С.