Диссертация (793016), страница 37
Текст из файла (страница 37)
Для Ламетри характерен гедонизм: главным для человека критериемсчастья является чувственное наслаждение. Нравственность – понятиенадуманное, не меньший предрассудок, чем совесть, от угрызений которойнадо освободиться.Католический философ Мальбранш (1638–1715), создавший теориюокказионализма, представляет идеалистическую линию в картезианстве.
Онопирался на декартовское положение о том, что между физическими ипсихическими процессами не существует связи, как нет и никакоговзаимодействия между телом и душой. При этом Бог творит каждый разситуацию заново.Блез Паскаль, также как и Декарт, был рационалистом. В отличие отДекарта, который верил во всемогущество разума (во всем, кроме религии),Паскаль понимал ограниченность разума и утверждал, что и чувства, нарядус разумом, могут участвовать в познании истины (для Паскаля и сердце –орган познания). Декарт и Паскаль по-разному понимали человека – субъектапознания.
Если для Декарта познающий человек – абстрактный субъект,отвлеченное гносеологическое «я», то Паскаль утверждал, что всегда познаѐттолько конкретная личность. Показательно различие между этими двумямыслителями по вопросу о мотивации человеческих действий. Декартутверждал, что человек всегда следует разуму. На что Паскаль возражал:177человек в своих действиях руководствуется чем угодно, кроме разума:предрассудками, эмоциями, погодой, и т. п. Паскаля всегда интересовалопротиворечие, существующее между человеком и его разумом.
Глубокуюсвязь с антропологией имела философия математики Паскаля – особенно вчасти, касающейся идеи бесконечности. Актуальную бесконечность (т. е.присутствующую всю единовременно, «бесконечность в точке») Паскальсчитал образом как Бога, так и мира. Он противопоставлял еѐ бесконечностипотенциальной (которая формализуется как множество, увеличивающееся засчет постоянного прибавления единицы).переживаниебытия:«ужасХарактерное для Паскалябесконечности»,трепетпередеѐиррациональностью роднит его с экзистенциализмом. Одна из главныхантропологических интуиций Паскаля – затерянность в бесконечности,которая постигается сердцем, но не разумом.
Вопросу о природе человекаПаскаль уделял пристальное внимание, так как видел в нѐм самый важный исложный из всех вопросов бытия. Человек для Паскаля являлся существомпарадоксальным, и при описании человеческой природы он нередко прибегалк парадоксам. Один из них, широко известный: образ человека в видемыслящей тростинки: чтобы еѐ сломать достаточно дуновения ветра, но, в тоже время, человек предназначен для самых высоких целей, для спасения вхристианской Церкви, он важнее и выше всей вселенной. Однако, при этомчеловек поглощен суетой, уделяя ей существенно больше внимания, чемнасущным жизненным проблемам. Для Паскаля всегда было характерноощущение потерянности человека в мире, его ответственности пред Богом,его стояния один на один перед Ним.В развитие европейской антропологической мысли большой вклад внѐсБенедикт Спиноза (1632–1677 гг.).
Ему в большой степени был свойственендух рационализма, характерный для XVII века. В своей основной работе«Этика» Спиноза утверждает, что цель жизни – счастье, и философияпризвана содействовать этому счастью. Но для определения сущностичеловеческого счастья необходимо выяснить, что из себя представляет сам178человек, в чѐм его сущность? Следующий шаг – выяснить, что такое природаи сущность как таковые? Как видим, всѐ упирается в проблему субстанции.Спиноза полагал, что наиболее адекватное познание – интеллектуальнаяинтуиция, с помощью которой человек может познать всю природу и такимобразом познать Бога.
В этом ясно проступает пантеизм Спинозы: «Deus, sivenatura». Человеку для реализации этого познания дана такая познавательнаяспособность, как любовь или эрос – не обычная человеческая любовь, аинтеллектуальная любовь к Богу. Большое внимание уделяет он также темесвободы. Свобода противопоставляется не необходимости, а принуждению.Свободен в собственном смысле только Бог, но и человек есть существосвободное.
Если он живѐт нравственной добродетельной жизнью, то этоделает его счастливым, ибо счастье не достигается добродетельной жизнью,но оно есть сама добродетель.ФилософияТомасаГоббса(1588–1679)имелавыраженнуюсоциальную направленность. Его главный труд «Начала философии»(состоящий из частей: «О теле», «О человеке», «О гражданине») вместе сдругимегопроизведением«Левиафан»содержатантропологию,гносеологию, социально-философские и религиозные взгляды Гоббса.
Онуделял внимание роли языка, тем самым заложив основу последующихлингвистических теорий.Гоббс предлагает различать тела естественные и искусственные:первые – суть природные, вторые – то, что создано человеком. Человеческоеобщество – пример искусственного тела. В «Началах философии» (в 3-ейчасти «О гражданине») и в «Левиафане», Гоббс исследует вопрос опроисхождении и развитии общества, возникновении его различныхинститутов – таких, как законы, государство, учреждения (армия, полиция, ит.д.). Базовым принципом для построения общества является стремлениелюдей к самосохранению – из него вытекают и все другие социальныеотношения.Вселюдипервоначальнопребывалив«естественномсостоянии», когда каждый человек располагал абсолютными свободой и179правом. Однако абсолютные свобода и право вступают в конфликт спринципомсамосохранения,присущимчеловеческойприроде,ведьреализация индивидом своего абсолютного права на обладание чем-либосталкивается с аналогичными правами других.
Осуществление абсолютныхправ в обществе приводит к повсеместности насилия («Homo homini lupusest»). Учитывая это, с целью самосохранения, люди ограничивают своюсвободу. Вместо абсолютного права они вводят относительное – путемотказа от части своих прав. Эту часть своих прав они передают одномучеловеку, избираемому общим согласием – монарху. Таким образом, толькомонарх располагает абсолютными правом и свободой: он властен наказать занарушение договора, заключенного людьми в целях самосохранения, илидаже казнить.
Права и свобода могут быть делегированы нескольким людям.Тогда возникают такие формы правления, как олигархия или демократия.Гоббс, таким образом, предлагает конвенциональную теорию возникновениягосударства. Можно сделать вывод, что Гоббс выдвигает секулярнуюконцепцию общества, никак не связанную с экклезиологией – христианскимучением о Церкви.Развитие и смена философско-антропологических идей реализуется неиначе, как путѐм продуцирования их личностями в социокультурномконтексте конкретной эпохи.
В силу этого, наше рассмотрение имеетличностный характер.Многие идеи Гоббса были развиты Джоном Локком (1632–1704).В егоосновной работе – «Опыт о человеческом разуме» – уделяется многовниманиякритикеврождѐнныхидей.Локкполагаетединственнымисточником знания опыт, который может быть двух видов: внешний ивнутренний. Внешний опыт содержит знание о предметах внешнего мира, авнутренний – о внутреннем мире самого человека.
Исповедуя идеисенсуализма, Локк выдвигает более широкую систему – эмпиризм,утверждающий, что из опыта приходит всѐ знание; при этом чувственныйопыт – только частный случай (другой разновидностью опыта является опыт180внутренний). При рождении человека душа его – «tabula rasa». Далее, припомощи органов чувств в душу проникают идеи.
Известное утверждение: нетничего в уме, чего первоначально не было бы в чувствах» принадлежитЛокку. Своими сочинениями, имеющими ярко выраженную социальнуюнаправленность, Локк оказал влияние на развитие либеральных взглядов,став одним из основоположников буржуазного либерализма. В его работе «Оверотерпимости» эти взгляды изложены. Он утверждает, что все люди имеютправо исповедовать разные религии, и принадлежность человека к той илииной религии не повод для его преследования.Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716), был для Германии, пообразному выражению Д. Дидро, одновременно Платоном, Аристотелем иАрхимедом. Он глубоко повлиял на европейскую философию, в том числе ина социальную, а также на антропологическую мысль.
Лейбниц являетсяавтором «Теологической системы», где он предлагает теорию объединенияхристианских конфессий.В фундаментальном труде «Новые опыты о человеческом разуме»Лейбниц вступает в полемику с Локком. Следуя структуре локковскогосочинения, Лейбниц дает свои ответы на каждый пункт философии Локка.На известный тезис своего оппонента «нет ничего в уме, чего первоначальноне было бы в чувствах», Лейбниц отвечает: «Кроме самого ума».«Монадология» Лейбница вызвала большой резонанс в философскихкругах.
Для объяснения причины многообразия мира он вводит понятиесубстанция, или монада (многообразие мира объясняется множественностьюмонад). Человеческая душа – тоже монада, способная себя созерцать.Монады нематериальны, просты и неделимы. По той причине, что вовселенной все тела взаимодействуют со всеми при помощи сил, пусть даженичтожно малых в случае их удалѐнности друг от друга, но всѐ жеисчислимых – именно поэтому душе дано знание о вселенной.
Посколькусила эта ничтожна, то и знание смутно, неотчѐтливо.181Как и Спиноза, Лейбниц отрицает понятие свободы воли какпроизвола. Человек может хотеть лишь то, что заложено в него Богом,случайность же – лишь видимость; на самом же деле она – звено в цепипричинно-следственных связей (чаще всего неотследимых).МонадологияЛейбницаимелаисоциально-антропологическиеконнотации. Он утверждал наличие предустановленной гармонии междумиром материальным и духовным. Разумные монады, то есть души,образуют некоторое сообщество. Все они составляют град Божий.
Град сейесть нравственный мир, наиболее совершенное из всех дел Божьих. Междуградом Божиим и земным миром существует тесная связь: все поступки вмире земном связаны с событиями в граде Божием; за праведную жизнь вземном мире человека ожидает воздаяние, за грехи – посмертное возмездие.Значительно влияние Лейбница на последующую философию.















